En general, había dos formas de concebir al hombre, el conocimiento y la ley, basadas en dos cosmologías o cosmovisiones: cosmología antigua (griega) y cosmología cristiana (hasta cierto punto, Latín).
La cosmología griega, en definitiva, entendía que el mundo (el cosmos) era un todo organizado por varios seres que formaban parte de ese todo. Todos los seres, incluido el hombre, estarían sujetos a una ley natural inmutable. Así, todos los seres eran transitorios, tenían un principio y un final, excepto el todo o el compuesto, es decir, el cosmos en general, que era inmortal y eterno. La naturaleza con sus leyes y límites se impone a las cosas y al ser humano, siendo estas leyes un conjunto de principios o ideas superiores, inmutables, estables, permanentes. La autoridad, entonces, proviene de la naturaleza y no de la voluntad del hombre de insertarse en la naturaleza.
Por otro lado, también tenemos la cosmología cristiana, en la que se coloca al hombre en el centro del mundo (antropocentrismo) porque se le considera inmortal. Esta condición permite al hombre diferenciarse de los demás seres, siendo, por tanto, superior a ellos. El hombre fue creado a imagen y semejanza de Dios y su alma permanecerá viva después de la muerte y el juicio final. La teología considera los principios del conocimiento y del derecho también como naturales, ya que son inmutables y permanentes. Sin embargo, su fuente es la religión revelada. El Dios cristiano le da al hombre el poder de gobernar el mundo de acuerdo con sus leyes reveladas.
En ambas concepciones prevalece la noción de que el mundo (universo) es finito, es decir, corresponde a un sistema cerrado en el que la causa del movimiento y La existencia de los seres se debe a la imitación de la perfección del motor primario (en el caso de los griegos) o al acto voluntario de un Dios que ama a sus criaturas (porque el Cristianos). Así, con la excepción de Platón y los pitagóricos que concibieron el mundo en caracteres matemáticos, la comprensión de la realidad sensible y antimatemática no permitió entender que la Tierra giraba alrededor del sol, pero que estaba estacionaria en el centro del universo y que, por el contrario, el sol y las demás estrellas giraban alrededor su. El movimiento, tomado no solo como desplazamiento y traslación, sino también como alteración y transformación cualitativo, implicaba una forma de concebir a los seres afectados por el movimiento provocado por las fuerzas externo. Así, una semilla se convierte en árbol, ya que es el poder que tiene para actualizarse si quiere alcanzar la perfección (imitando así la perfección). Dios es, pues, la causa de los seres y es en él o de él que viene toda la verdad.
Sin embargo, debido a una serie de factores económicos, políticos, religiosos y culturales, muchas contradicciones llevaron a los hombres a cierto escepticismo. Estos, en confrontación con los dogmáticos, ocuparon el escenario de la discusión filosófica predominante en las universidades de nueva creación (establecimientos educativos oficiales). Allí parecía posible hablar de todas las cosas teniendo como autoridades orientadoras la Biblia, los santos (sacerdotes canonizados) o los filósofos que servían de apoyo para justificar la fe. Los debates celebrados parecían contener algo realmente inteligible; sin embargo, el hombre comenzó a alejarse de sí mismo, de Dios y del mundo en el que vivía, porque las conclusiones de los razonamientos a menudo chocaban con la realidad (¡como en la mitología griega!). Era necesario que el hombre desafiara las leyes y las autoridades para intentar reconstruir su marco de referencia, con el objetivo de reemplazar o transformar sus conceptos sobre el mundo y sobre sí mismo.
La primera de estas transformaciones se produjo con la revolución copernicana. Nicolás Copérnico había imaginado que la tierra no estaba en el centro del universo, pero que el sol tenía que estar. Esta transferencia de modelos (de geocéntrico a heliocéntrico) todavía se concibió entendiendo el universo como un sistema cerrado. Pero ya aquí, los cálculos astronómicos divergieron de la mera opinión basada en sensaciones.
Otro investigador importante, Francis Bacon, creía que deberíamos obtener generalizaciones de la inducción, es decir, recolectando hechos particulares, abstraeríamos lo universal y esto permitiría a los hombres conocer la realidad de objetos. Para ello, creó lo que llamamos un método científico experimental en el que las hipótesis no se basan en una adecuación. cualitativo entre palabra y cosa (sujeto y predicado), pero en el valor cuantitativo atribuido a la experiencia de los objetos (empirismo).
Sin embargo, el cambio definitivo de postura investigadora solo ganó los contornos de la ciencia con Galileo Galilei. Este había pensado que el mundo estaba escrito en caracteres matemáticos y que le correspondía al hombre desentrañar los misterios de la naturaleza. Para ello, era necesario pensar que el conocimiento matemático se aplica a las cosas, es decir, conocemos las cosas antes de experimentarlas. Significa decir que es posible hacer ciencia deductiva de hipótesis (método hipotético-deductivo).
Galileo concibió por primera vez el principio de inercia. Este principio entiende que un cuerpo solo se mueve debido a una fuerza externa que lo mueve en el espacio según una referencia. Asimismo, este cuerpo permanece en reposo si el conjunto de fuerzas que actúan sobre un cuerpo resulta, también en relación con el marco de referencia, un desplazamiento de 0 (cero). Esto significa, además de la sustitución del concepto de sustancia (aristotélico) por el de cuerpo (Galileo), que no existe una causa final del movimiento (o al menos que no se puede conocer). Lo que se puede hacer es describir la traslación de los cuerpos en relación a un punto de referencia, lo que hace relativo el movimiento. Un cuerpo, por sí mismo, no actúa por fuerza interna. El movimiento siempre lo realiza una fuerza externa que lo hace moverse en un espacio geométrico. Y para eso, es necesario concebir el universo como un sistema de fuerzas abierto o infinito.
Pero incluso esta aplicación de las matemáticas al modelo experimental no fue suficiente para justificar la relación entre sujeto y objeto, relación que garantizaría la certeza de la verdad científica. La práctica de Galileo no fue suficiente, la teoría de Descartes fue necesaria.
Por João Francisco P. Cabral
Colaborador de la escuela Brasil
Licenciada en Filosofía por la Universidad Federal de Uberlândia - UFU
Estudiante de maestría en Filosofía en la Universidad Estadual de Campinas - UNICAMP
Filosofía - Escuela Brasil
Fuente: Escuela Brasil - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/renascimento-mundo-fechado-ao-universo-infinito.htm
