Από τα μέσα του 16ου αιώνα, μια σειρά αυθαίρετων αντιλήψεων, προκαταλήψεων και ακόμη και ανοιχτά κατασκευασμένων ψεμάτων έχουν πέσει στον Μεσαίωνα. Η ίδια η έκφραση «Μεσαίωνας«Επινοήθηκε στην αρχή της σύγχρονης εποχής ως τρόπος να καθοριστεί ένα κριτήριο της ανωτερότητας των μοντέρνων σε σχέση με τον μεσαιωνικό άνθρωπο. Ωστόσο, γνωρίζουμε ότι η ιστορία είναι πιο περίπλοκη από ό, τι πιστεύεται και ότι υπάρχουν πολλά θέματα που ενυπάρχουν στη μεσαιωνική περίοδο που πρέπει να διερευνηθούν προσεκτικά. Ένα από αυτά τα θέματα είναι το γυναικεία κατάσταση ΕΚΕΙΝΗ ΤΗΝ ΠΕΡΙΟΔΟ.
Είχαμε την άποψη ότι, στον μεσαιωνικό κόσμο, η γυναίκα ήταν υποτακτική στην ανδρική φιγούρα, είτε στο σπίτι, είτε έξω από αυτό, δηλαδή σε εργασίες που εκτελούνται σε πόλεις ή στην ύπαιθρο, ή στις σφαίρες εκκλησιαστικός. Αυτή η ιδέα γεννήθηκε από μια πολύ κοινή προκατάληψη: αυτή της σκέψης ότι, ως κοινωνία προσανατολισμένη από την καθολική χριστιανική θρησκεία, η μορφή της γυναίκας θα ήταν άμεσα συνδέεται με την αμαρτία, είτε από την αφήγηση της Γένεσης, στην οποία η Εύα είναι αυτή που προκαλεί τον Αδάμ στην αμαρτία, είτε από το γυναικείο σώμα, το οποίο θα μπορούσε να οδηγήσει σε πόθο λαγνεία.
Αλλά το γεγονός είναι ότι οι κατηγορίες συμπίεσης της Καθολικής Εκκλησίας, από τις ρίζες της στον Χριστιανισμό πρωτόγονοι, δεν απέδωσαν ποτέ στη γυναίκα καμία κατάσταση κατωτερότητας ή κράτησης της αμαρτίας σε σχέση με σε άντρα. Ο Χριστιανισμός κατανοεί ότι τα ανθρώπινα όντα, τόσο οι γυναίκες όσο και οι άνδρες, εκτίθενται στο κακό, επειδή είναι ελεύθεροι - είναι ελεύθεροι να δεχτούν ή να αρνηθούν το καλό, τη χάρη. Έτσι, στην κοινωνική και εκκλησιαστική σφαίρα του Μεσαίωνα, όπως και οι άνδρες, οι γυναίκες είχαν μεγάλη επιρροή. Η κοινωνία δεν τους αρνήθηκε χώρο με βάση πολιτικούς-θρησκευτικούς προσδιορισμούς, όπως σημείωσε ο ιστορικός Regine Pernoud, στο βιβλίο «Ο Μύθος του Μεσαίωνα»:
[…] Ορισμένες γυναίκες απολάμβαναν στην Εκκλησία, και λόγω του ρόλου τους στην Εκκλησία, μια εξαιρετική δύναμη στο Μεσαίωνα. Μερικοί ηγέτες ήταν αληθινοί φεουδαρχικοί άρχοντες, των οποίων η εξουσία κρατιέται σε ίση με εκείνη των άλλων κυρίων Μερικοί φορούσαν ένα κροσέ, όπως ο επίσκοπος. διοικούσαν συχνά τεράστιες περιοχές με χωριά, ενορίες. [1]
Μην σταματάς τώρα... Υπάρχουν περισσότερα μετά τη διαφήμιση;)
Εκτός από τη μεγάλη επιρροή τους στην εκκλησιαστική σφαίρα, οι γυναίκες είχαν επίσης εξέχουσα θέση έξω από τις μονές και τα μοναστήρια. Ο Pernoud συνεχίζει:
“Στις συμβολαιογραφικές πράξεις, είναι πολύ συνηθισμένο να βλέπεις μια παντρεμένη γυναίκα να ενεργεί μόνη της, να ανοίγει, για παράδειγμα, ένα κατάστημα ή μια επιχείρηση, και αυτό χωρίς να υποχρεούται να υποβάλει άδεια από τον σύζυγό της. Τέλος, τα αρχεία των διαρροών (θα λέγαμε τα αρχεία των παραληπτών), όταν μας κρατήθηκαν, όπως στην περίπτωση του Παρισιού, στο τέλος του αιώνα XIII, δείξτε ένα πλήθος γυναικών που ασκούσαν επαγγέλματα: δάσκαλος, γιατρός, φαρμακοποιός, εκπαιδευτικός, βαφή, αντιγράφος, μινιατούρα, βιβλιοδέτης, και τα λοιπά."[2]
Όσον αφορά το ζήτημα των μαγικών πρακτικών, της μαγείας, της μαγείας κ.λπ., η μορφή της γυναίκας ήταν, ναι, σχετίζεται άμεσα. Αυτό οφειλόταν σε πολιτιστικά μίγματα μεταξύ ειδωλολατρικών τελετών, ρωμαϊκής και γερμανικής προέλευσης και δημοφιλών χριστιανικών αντιλήψεων δαιμόνων ή κατώτερων οντοτήτων. Η παγανιστική λατρεία γονιμότητας, για παράδειγμα, είχε μεγάλο βάρος στο Μεσαίωνα. Ωστόσο, τα ξεσπάσματα δίωξης εναντίον γυναικών που αναγνωρίστηκαν ως «μάγισσες» προήλθαν περισσότερο από τον πληθυσμό που αναζητούσε «κατσίκες εξειδικευμένο »για να εξηγήσει κάποια φυσική καταστροφή, όπως ξηρασία, πλημμύρες, λοιμούς, κ.λπ., και λιγότερη Εκκλησία και Ανάκριση. Η Εξέταση, παρεμπιπτόντως, γεννήθηκε ως τρόπος περιορισμού των δημόσιων προσβολών που πραγματοποιήθηκαν εναντίον κάποιου που κατηγορείται για αίρεση.
Το «κυνήγι μαγισσών» μετατράπηκε μόνο σε μια εκστρατεία με θρησκευτικό έμβλημα στη σύγχρονη εποχή, όταν το κράτος, η πολιτική αρχή, είχε ήδη επικαλυφθεί με την εξουσία της Εκκλησίας και τα κριτήριά της.
ΒΑΘΜΟΙ
[1] PERNOUD, Regine. Ο μύθος του Μεσαίωνα. Λισαβόνα: Εκδόσεις Ευρώπης-Αμερικής, 1978. Π. 95.
[2] Ιδιος. Π. 101.
Από εμένα, Cláudio Fernandes
