Η προσπάθεια προσδιορισμού της δομής μιας ανθρώπινης επιστήμης ιδεών, δηλαδή μιας επιστήμης του κατανοητού καθαρή, στην οποία η διαίσθηση και ο λόγος ενώνονται σε μια συνεκτική ενότητα, είναι ο κύριος στόχος του σοφιστικού διαλόγου Πλάτων. Αλλά το πρόβλημα της συγκρότησης αυτής της απόλυτης επιστήμης, το οποίο για τον Πλάτωνα συμπίπτει με τη φιλοσοφία ή τη διαλεκτική, απαιτεί την επεξεργασία στοιχείων που, αποκλείοντας τον σχετικισμό από τη γνώμη, όπως στο «Teeteto», και επιβεβαιώνοντας ιδέες, όπως στο «Παρμενίδης», μπορούν να δημιουργήσουν μια αντίληψη της επιστήμης.
Προσπαθώντας να ορίσουμε τον σοφιστή και να τον ξεχωρίσουμε από τον φιλόσοφο και τον πολιτικό, ο Πλάτων μας δίνει ενδείξεις για το θέμα του διαλόγου. Διαχωρίζοντας τι είναι, δηλαδή, την ουσία, από αυτό που φαίνεται, συζητά την οντολογική κατάσταση ενός αντικειμένου, το οποίο πηγαίνει πίσω στον Παρμενίδη, και τονίζει αμέσως την ανάγκη για αναδιατύπωση. Δείτε γιατί.
Οι σοφιστές ως αντιφατικοί διδάσκουν, για τους μισθούς, την τέχνη τους. Τα θέματα στα οποία σκοπεύουν να σχηματίσουν καλές αντιφάσεις είναι τα γήινα και ουράνια φαινόμενα, καθώς και οι νόμοι και η πολιτική. Είτε σε δημόσιες είτε σε ιδιωτικές συναντήσεις, εμφανίζονται ικανοί να αντιπαραβάλλουν, να επικοινωνούν σε άλλους τι γνωρίζουν για το να γίνουν και να είναι. Και έτσι ενσταλάζουν στη νεολαία τους ότι μόνο είναι οι σοφότεροι, αναγκάζοντάς τους να αναζητηθούν εθελοντικά και να πληρώσουν για να διδάξουν την τέχνη τους.
Ωστόσο, είναι αδύνατο για έναν άνθρωπο να είναι παντογνώστης, και έτσι ο ισχυρισμός του σοφιστή ότι κατέχει καθολική γνώση δεν είναι παρά μια εμφάνιση, μια ψευδή πραγματικότητα. Από την άλλη πλευρά, πώς μπορεί ένας ανίκανος σε μια δεδομένη τεχνική να έρχεται σε αντίθεση με την αρμόδια; Υπάρχει η προθυμία του σοφιστή να διαφωνήσει για όλα τα πράγματα, αντιφατικά ακόμη και με έναν ειδικό και το θέτει διαθεσιμότητα για να γνωρίζει τα πάντα διαθέσιμα σε οποιονδήποτε θέλει να μάθει και να το αντέχει οικονομικά, μια ψευδή εμφάνιση της επιστήμης Παγκόσμιος. Δεν πρέπει να πιστέψουμε ότι όποιος δεν μπορούσε μόνο να εξηγήσει και να αντιφάσει, αλλά επίσης να παράγει και να εκτελέσει όλα τα πράγματα, θα τα πουλούσε σύντομα τόσο φθηνά και θα τα δίδαξε σε τόσο σύντομο χρονικό διάστημα. Εκείνοι που σκοπεύουν να το κάνουν δεν κάνουν τίποτα άλλο παρά απομιμήσεις και ομώνυμα της πραγματικότητας, όπως η ζωγραφική και ο λόγος. Και στο τελευταίο είναι ότι ο σοφιστής καταφέρνει να δώσει μια ειδική «λάμψη» για να δείξει τη σοφία του και να προκαλέσει το απατηλό αποτέλεσμα που διατηρεί τη φήμη του.
Με αυτόν τον τρόπο, ο Πλάτων, ο οποίος στον διάλογο αποκαλύπτει τη σκέψη του μέσω του Elea's Stranger, προσεγγίζει μια αδύναμη, αλλά θεμελιώδη διάκριση: εμφάνιση και εμφάνιση χωρίς να είναι πραγματικά. πες κάτι χωρίς, ωστόσο, να το πεις με αλήθεια. Αυτό θα ήταν να υποθέσουμε την ύπαρξη ψευδούς και λάθους. Ωστόσο, πώς να βρεις στην πραγματικότητα, να πεις ή να σκεφτείς ότι αυτό που είναι ψεύτικο είναι αληθινό χωρίς να το πεις ότι δεν πέφτει σε αντίφαση; Αυτό είναι το καταφύγιο του σοφιστή που χρησιμοποιεί τη σχέση του Παρμενίδη μεταξύ «ύπαρξης, σκέψης και λέξης» για να υπερασπιστεί τον εαυτό του ενάντια στην κατηγορία της «τεχνητής ψευδαίσθησης». Αρνείται την πιθανότητα να πει ή να σκεφτεί το ψευδές και κλίνει στο ποίημα του Eleatic:
“Ποτέ δεν θα αναγκάσετε τα μη όντα να είναι? Αντίθετα, απομακρύνετε τις σκέψεις σας από αυτήν την πορεία της έρευνας”.
Ως αποτέλεσμα αυτού, η Lima Vaz παρατηρεί: «Εάν κάθε πρόταση είναι αληθινή, καμία δεν είναι αληθινή. Η λογική απόδοση δεν έχει πραγματικά σταθερή βάση και η επιστήμη των ιδεών διαλύεται σε οικουμενικό σχετικισμό ».
Τέλος, το πρόβλημα της λογικής εκχώρησης δύο πραγματικών αντικειμένων προκύπτει έτσι ώστε να μπορεί να εκφράσει το οντολογική πραγματικότητα, δηλαδή, η αλήθεια της και που απαιτεί την αναδιατύπωση του μονοσήμαντου οράματος της ύπαρξης parmenidic. Όμως, όπως σημείωσε η Λίμα Βαζ, αυτή η αναδιατύπωση, η οποία θα πραγματοποιηθεί στο επεισόδιο του «parricide», δεν είναι μια διαψεύδωση του Παρμενίδη. Αντίθετα, επιδιώκει να σώσει την ουσιώδη αλήθεια της θέσης Eleatic που υποδηλώνει την υπεροχή της νοημοσύνης και του κατανοητού πάνω από τη μπερδεμένη πολλαπλότητα του λογικού. Και σε αυτό το πρόβλημα το πρόβλημα της διαλεκτικής ως επιστήμης είναι εγγενές, καθώς είναι απαραίτητο να γνωρίζουμε ποιες ανώτατες και καθολικές ιδανικές σχέσεις πρέπει να συμμετέχουν σε κάθε διαλεκτική κρίση, προκειμένου να διατηρηθεί, ταυτόχρονα, η ταυτότητα με τον εαυτό της και η αμοιβαία κοινωνία των ιδέες. Θα ήταν η επιστήμη της αλήθειας.
Ο Πλάτων δέχεται από τον Παρμενίδη την ασυμβίβαστη επιβεβαίωση του καθαρού κατανοητού, αμετάβλητου αντικειμένου, πάνω από τις διακυμάνσεις της γνώμης. Αλλά αυτός ο πνευματισμός είναι ένας ριζοσπαστικός μονισμός που βλέπει τις ιδέες ως αμιγώς στατικές και χωρίς να δημιουργεί οποιαδήποτε σχέση. Χωρίς να εγκαταλείψει τον πνευματισμό, ο Πλάτων θα προσπαθήσει να λύσει το πρόβλημα προστατεύοντας την ενότητα και την πολλαπλότητα στο αντικείμενο της νοημοσύνης.
Για τους Έλληνες, το Λογότυπα ή ομιλία είναι η έκφραση του να είναι ή του αντικειμένου, άρα δεν είναι σε θέση να αποδώσει σε ένα ύπαρξη την απόλυτη μη ύπαρξη, δηλαδή, είναι αδύνατο να εκφραστεί η μη ύπαρξη στον λόγο. Έτσι, ο σοφιστής θα μπορούσε να απαντήσει στην κατηγορία της ψευδαίσθησης ή του παραγωγού εικόνας αμφισβητώντας τι σημαίνει «εικόνα». Η εικόνα είναι αντίγραφο του πραγματικού αντικειμένου και ως εκ τούτου δεν ταυτίζεται με αυτό. Θα ήταν τότε μια μη ύπαρξη. Ωστόσο, υπάρχει κάποια ύπαρξη σε αυτήν, μια ύπαρξη ομοιότητας που την εμποδίζει να είναι απόλυτη μη ύπαρξη. Υπάρχει λοιπόν μια παράξενη συνύπαρξη μεταξύ ύπαρξης και μη ύπαρξης που αναγκάζει την αναγνώριση ότι η μη ύπαρξη με κάποιον τρόπο και η ύπαρξη, σε κάποιο βαθμό, δεν είναι. Η πιθανότητα σφάλματος έγκειται σε αυτήν την ένωση και επιτρέπει στον σοφιστή να εκχωρηθεί το πεδίο της προσομοίωσης και να χαρακτηρίσει την τέχνη του ως ψευδαίσθηση τέχνη που απομακρύνει από το πραγματικό και που διαμορφώνει μόνο ψευδείς απόψεις στους μαθητές του, επειδή αυτός, ο σοφιστής, παραδέχεται ότι η μη ύπαρξη είναι ανεξήγητη, ακατάλληλη, αναποτελεσματική, δηλαδή ότι η μη é. Εδώ ο Πλάτων αισθάνεται την ανάγκη να αφήσει το λογικό-λεκτικό επίπεδο και να ζητήσει την κρίση του Παρμενίδη.
Ο ορισμός της ύπαρξης-ενός, στον οποίο το όντως νοείται ως απόλυτη ολότητα και όπου η ενότητα αποκλείει την πολυφωνία, απαιτεί περαιτέρω διερεύνηση. Για παράδειγμα, είναι η διπλή ονομασία της ύπαρξης και μιας που είναι δυνατή εάν παρουσιάζεται ως απόλυτη; Πώς μπορούμε επίσης να του δώσουμε οποιοδήποτε όνομα χωρίς να επανεισάγουμε τη δυαδικότητα ονόματος / πράγμα σε απόλυτη ενότητα, μετατρέποντας την απόλυτη ενότητα σε καθαρά λεκτική ενότητα; Ωστόσο, εάν το ον είναι ένα σύνολο που αποτελείται από μέρη, η ενότητα που αποδίδεται σε αυτήν δεν είναι η απόλυτη ενότητα. Εάν το ον είναι ένα σύνολο που δεν αποτελείται από μέρη, ή εάν το σύνολο υπάρχει και είναι ως ένα επηρεάζεται από τη διττότητα του να είναι και του συνόλου ή του συνόλου δεν υπάρχει και το ον δεν έχει ενότητα που ανήκει στο σύνολο και τότε θα ήταν άπειρο πλειονοψηφία. Αυτό θα ήταν η μείωση του Πλάτωνα στον παραλογισμό του όντος - του Παρμενίδη, ο οποίος αρνείται την πολυφωνία και δείχνει ότι μια τέτοια άρνηση συνεπάγεται την καταστροφή της ενότητας του όντος.
Για να τεκμηριώσει καλύτερα το επιχείρημά του, ο Πλάτων προχωρά ακόμη πιο μακριά. Θα επικρίνει τη φιλοσοφική παράδοση, συγκεντρώνοντας τις διάφορες τάσεις σε δύο μεγάλους πόλους: τους υλιστές, που θεωρούνται επίσης φυσιολόγοι, πλουραλιστές ή αυτοκινητιστές. και ιδεαλιστές, οι οποίοι με τη σειρά τους μπορούν να συγχέονται με μονιστές ή ακινητοποιητές. Ο Πλάτωνας κατηγορεί τους αρχαίους για παραμέληση του ζητήματος της ουσίας, του να είναι (τι είναι;), περιορίζοντας τον εαυτό του μόνο στις ιδιότητες του αντικειμένου.
Για τον πρώτο, επικρίνει το γεγονός ότι παραδέχονται την ύπαρξη μόνο του τι μπορεί να επηρεάσει την ευαισθησία και να προσφέρει αντίσταση, δηλαδή, σώματα που εισέρχονται στο να γίνουν. Ενάντια σε αυτούς, ο Πλάτων θέτει τις ακόλουθες υποθέσεις: είτε το να είναι ένα τρίτο στοιχείο, είτε ταυτίζεται με ένα από τα στοιχεία ή με όλα αυτά. Σε κάθε περίπτωση, υπάρχει μια εσωτερική αντίφαση μεταξύ της ύπαρξης ως έχει στην ενότητα και της ομάδας των στοιχείων με το που ταυτοποιούνται και έτσι θα υπήρχε προηγουμένως καθορισμός της έννοιας της ύπαρξης από μόνη της, στον καθαρό νοητό.
Στα δευτερόλεπτα, που διαχωρίζουν το να γίνεσαι από το να είσαι και να πιστεύεις ότι το σώμα είναι σε επαφή με το να γίνεις ενώ η ψυχή αντιμετωπίζει το αληθινό που είναι ασυγκράτητο, είναι μια ιδέα που παραμένει πάντα πανομοιότυπη, ο Πλάτων αμφισβητεί το νόημα αυτού κοινωνία. Πώς η ψυχή, η οποία είναι ενεργή, γνωρίζει κάτι που είναι ακίνητο, δηλαδή, παθητικό, χωρίς αυτήν, από αυτήν τη διαδικασία, αρχίζει να κινείται;
Αυτό που θέλει να δείξει ο Πλάτων είναι ότι δεν υπάρχει ούτε παγκόσμια κινητικότητα ούτε ακινησία. Προτείνει στους υλιστές την ύπαρξη μερικών ασυνήθιστων τρόπων για να σπάσουν την ακαμψία της θέσης τους. Εάν γίνει αποδεκτό ότι αυτό που καθιστά την ψυχή δίκαιη, σοφή και όμορφη είναι η παρουσία και κατοχή της Δικαιοσύνης, της Σοφίας και της Ομορφιάς και καθώς αυτά τα αντικείμενα δεν είναι σωματικά, τότε γίνονται δεκτά ορισμένα άσωμα όντα. Για τους ιδεαλιστές, είναι απαραίτητο να εισαχθεί το κίνημα ως πιθανότητα σχέσης, εντός του κατανοητού όντος, προκειμένου να ξεπεραστεί η ακαμψία της κομψότητας που «φίλοι ιδεών " αποδίδεται σε αυτούς. Με αυτήν την έννοια ο Πλάτων νομίζει τον όρο δυναμικές (δραστικότητα), που σημαίνει την ικανότητα να δράσουμε ή να δράσουμε και που καθιστά δυνατή την υπέρβαση των δύο ακραίων θέσεων, πέραν του ότι επιτρέπεται να αποκαλυφθεί η φύση του ον. Και, στο «Σοφιστής", Αυτός ο όρος εκφράζει τον χαρακτήρα μιας αρχής, ενεργού ή παθητικού μιας σχέσης, η οποία, κατά κάποιον τρόπο, γενικεύεται, κατανοεί την ιδανική σχέση γνωριμίας, η οποία δεν συνεπάγεται καμία πραγματική αλλαγή στο αντικείμενο. Και το δυναμικές που συνεπάγεται δραστηριότητα στην ικανότητα της γνώσης (υποκείμενο-ψυχή) και παθητικότητα στο γνωστό αντικείμενο. Είναι η ίδια η κατάσταση της πραγματικότητάς σας, καθώς μέσω αυτού εκδηλώνεται το πραγματικό ον. Και εάν αυτή η σχέση αποκλείεται από το επίπεδο της ύπαρξης (που κληροδοτείται έτσι στη γενιά) και δεν αναγνωρίζεται ότι η ψυχή γνωρίζει και ότι η ύπαρξη (αντικείμενο) είναι γνωστή, ισχύει το ακόλουθο. δίλημμα: είτε αρνείται να είναι, στο σύνολό του, το κίνημα, και, ως εκ τούτου, η ζωή, η ψυχή και η νοημοσύνη, ή αναγνωρίζεται ότι αυτά ανήκουν στο σύνολο, αλλά αρνείται το κίνηση. Η πρώτη υπόθεση αρνείται την πραγματικότητα της νοημοσύνης και συνεπώς τη δυνατότητα γνώσης. Το δεύτερο είναι, φυσικά, ανοησία.
Έτσι, ο Πλάτων αρνείται την ταυτότητα της κίνησης και της ανάπαυσης. Αντιθέτως, το ον είναι εξωτερικό και συμμετέχει από αυτούς. Η ψυχή (και με αυτήν την κίνηση) μπαίνει στον απόλυτα πραγματικό χώρο με τον ίδιο τίτλο με τις Ιδέες, αλλιώς όλη η γνώση καθίσταται αδύνατη. Ωστόσο, αυτή η κίνηση δεν επηρεάζει την εγγενή πραγματικότητα των ιδεών, καθώς η βασική προϋπόθεση της γνώσης είναι η μονιμότητα της κατάστασης, του τρόπου και του αντικειμένου.
Από τον João Francisco P. Καμπραλ
Συνεργάτης σχολείου της Βραζιλίας
Αποφοίτησε στη Φιλοσοφία από το Ομοσπονδιακό Πανεπιστήμιο Uberlândia - UFU
Μεταπτυχιακός φοιτητής στη Φιλοσοφία στο Κρατικό Πανεπιστήμιο του Campinas - UNICAMP
Πηγή: Σχολείο της Βραζιλίας - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/o-episodio-parricidio-salvacao-inteligencia-no-sofista-platao.htm
