Πάντα προσπαθώντας για σοφία και ακόμη περισσότερο για την αλήθεια, ο Αυγουστίνος του Hippo πέρασε πολλές εμπειρίες φιλοσοφικό, από τον ορθολογιστικό υλισμό του, μέσω του σκεπτικισμού, έως την αντικατάστασή του από ένα πνευματιστής. Ωστόσο, ποτέ δεν αρνήθηκε την ύπαρξη του Θεού. Αυτές οι εμπειρίες έκαναν τον χριστιανό φιλόσοφο να ωριμάσει πολύ, μεταξύ άλλων όσον αφορά τις Ιερές Γραφές, τις οποίες άρχισε να καταλαβαίνει με πιο σημαντικό και βαθύ τρόπο.
Κατ 'αρχήν, ο Αυγουστίνος είχε ενταχθεί στη μαχητική σέκτα, ένα περσικό δόγμα που κήρυξε την ύπαρξη δύο ισοδύναμων πόλων και σε μόνιμο αγώνα στον κόσμο: Καλά είναι το Κακό. Σημειώστε ότι σύμφωνα με αυτόν τον τρόπο σκέψης, πέραν του υπάρχοντος, δηλαδή, έχοντας συγκεκριμένες πραγματικότητες, αυτά τα στοιχεία έχουν την ίδια αξία ή την ίδια δύναμη. Έτσι, οι Χριστιανοί αντιπροσώπευαν τα προσόντα του Καλού και τους ειδωλολάτρες και τους βαρβάρους, αυτούς του Κακού.
Όμως, στον Νεοπλατωνισμό ο Αυγουστίνος συνειδητοποίησε την ύπαρξη ασπόνδυλων πραγμάτων, επαναπροσδιορίζοντας την αναζήτησή του με υπερβατική έννοια. Σύμφωνα με τις ερμηνείες του Πλάτωνα, το κακό δεν υπάρχει ως οντότητα, μόνο καλό ως οντολογική ιδέα κατ 'εξοχήν. Το κακό δεν είναι πραγματικότητα, είναι μια λανθασμένη κρίση και μια πράξη άγνοιας. Από εκεί, ο Αυγουστίνος διαπίστωσε ότι όλα είναι καλά, επειδή είναι έργα του Θεού και ότι το κακό είναι λάθος του τρόπου με τον οποίο χρησιμοποιούμε
ελεύθερη βούληση. Αλλά βρήκε επίσης ότι όλοι αναζητούν την ευτυχία και το Καλό (σκέψεις παρόμοιες με τον Σωκράτη!). Εδώ λοιπόν είναι το πρόβλημα: πώς να αναγνωρίσεις το Καλό και την ευτυχία; Ο Αυγουστίνος διαπίστωσε, λοιπόν, ότι η ευτυχία βρίσκεται μόνο στον Θεό, το Ανώτατο Καλό, και ότι έχουμε αυτή τη γνώση στα βάθη μας, με σύγχυση.Με αυτόν τον τρόπο, ο Αυγουστίνος καθιερώνει μια τάξη τελειότητας, μια διαβάθμιση ή διάκριση των όντων για να φτάσει αυτή τη γνώση που θα μας οδηγήσει σε μια ευλογημένη ζωή. Το σώμα είναι θνητό και η ψυχή είναι η αρχή της ζωής του. Αυτή η διάκριση πηγαίνει από άψυχα όντα και περνά μέσα από φυτά, ζώα και ανθρώπους. Αλλά δεν τελειώνει εδώ. Πάνω από τον λόγο (άνθρωπος) εξακολουθούν να υπάρχουν αλήθειες που δεν εξαρτώνται από την υποκειμενικότητα, καθώς οι νόμοι του είναι καθολικοί και απαραίτητοι: μαθηματικά, αισθητική και ηθικά. Μόνο πάνω από αυτά είναι ο Θεός, ο οποίος δημιουργεί, διατάζει και κάνει τις γνώσεις του δυνατές, οι οποίες πρέπει τώρα να αναζητηθούν στο εσωτερικό του ανθρώπου.
Με αυτή τη σειρά και με μια διαδικασία του ενδοζωοποίηση και αναζήτηση, μπορεί κανείς να βρει αυτές τις αλήθειες επειδή ο Αυγουστίνος παραδέχεται ότι ο Θεός φωτίσουν, επειδή ήταν ήδη προηγουμένως στο πνεύμα μας. Το δόγμα του Διαφωτισμού Το θεϊκό χαρακτηρίζεται από ένα φως που δεν είναι υλικό και το οποίο επιτυγχάνεται όταν συναντάμε τη γνώση της αλήθειας, έτσι ώστε ο άνθρωπος να μπορεί να έχει μια ευτυχισμένη και ευλογημένη ζωή. Το να θυμόμαστε αυτό, δηλαδή να θυμόμαστε την προηγούμενη γνώση, είναι αυτό που ο φιλόσοφος / θεολόγος αποκαλεί ανάμνηση του Θεού (κληρονομιά από τη θεωρία της πλατωνικής αναμνήσεως)
Ο Αυγουστίνος ήταν, επομένως, πολύ σημαντικός για την ενοποίηση της Εκκλησίας. Αυτό συμβαίνει επειδή σε μια εποχή κρίσης λόγω διαφορετικών θέσεων, η σκέψη του υπογράμμισε την ανάγκη να συμφιλιωθεί η λογική και η πίστη, η χρήση της φιλοσοφίας ως μέσου που διευκρίνισε ή εξήγησε τη σχέση του ανθρώπου με τον Θεό, παρόλο που πρέπει να επικρατήσει σε αυτό η πίστη. Επίσης επειδή βοήθησε τα συμφέροντα της Εκκλησίας να μετατρέψει τους ειδωλολάτρες αντί να τους πολεμήσει, αυξάνοντας τον αριθμό των προωθητών της πίστης. Έτσι, με σχετική σταθερότητα, η Εκκλησία θα μπορούσε να επεκταθεί ακόμη περισσότερο, αναζητώντας το ιδανικό της καθολικότητας και της κοινότητας στον Χριστό.
Από τον João Francisco P. Καμπραλ
Συνεργάτης σχολείου της Βραζιλίας
Αποφοίτησε στη Φιλοσοφία από το Ομοσπονδιακό Πανεπιστήμιο Uberlândia - UFU
Μεταπτυχιακός φοιτητής στη Φιλοσοφία στο Κρατικό Πανεπιστήμιο του Campinas - UNICAMP
Φιλοσοφία - Σχολείο της Βραζιλίας
Πηγή: Σχολείο της Βραζιλίας - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/teoria-iluminacao-natural-santo-agostinho.htm