Μια θεωρητική μελέτη του θανάτου

protection click fraud

Από την αυγή του Πολιτισμού, ο θάνατος θεωρείται μια πτυχή που συναρπάζει και, ταυτόχρονα, τρομοκρατεί την Ανθρωπότητα. Ο θάνατος και τα υποτιθέμενα γεγονότα που τον ακολουθούν, ιστορικά, αποτελούν πηγή έμπνευσης για τα δόγματα φιλοσοφική και θρησκευτική, καθώς και μια ανεξάντλητη πηγή φόβων, αγωνίας και ανησυχιών για τα όντα του ανθρώπου.
Το ενδιαφέρον για το θέμα του θανάτου ξεκίνησε με την ανάγνωση ορισμένων αναφορών από το LELU (Εργαστήριο Μελετών και Παρέμβασης στη Θλίψη). Η επαφή με αυτές τις αναφορές και η ανάλυση του θανάτου ως ψυχικού φαινομένου, ήταν η αφετηρία αυτού του έργου. Τα άρθρα έρχονται σε αντίθεση με τις φυσικές επιθυμίες για το θάνατο και έδειξαν ότι, παρά την αιθερική διάσταση που ο θάνατος παίρνει το επίπεδο ψυχικά, υπάρχουν επαγγελματίες και οντότητες που δεσμεύονται να το μελετήσουν με επιστημονικό τρόπο, χρησιμοποιώντας μια μεθοδολογία ουσιαστικά ψυχολογικός.
Λόγω της αρχικής επαφής με το υλικό LELU και του ενδιαφέροντος που προκαλεί, η αναζήτηση για άλλο Η έρευνα που πραγματοποιήθηκε ήδη στον ίδιο τομέα ήταν μια φυσική ώθηση και κατέληξε να σχηματίσει τη θεωρητική βάση που το υποστηρίζει εργασία.

instagram story viewer

Ο θάνατος ως φυσικό φαινόμενο έχει μελετηθεί εκτενώς και συνεχίζει να αποτελεί αντικείμενο έρευνας, αλλά παραμένει ένα αδιαπέραστο μυστήριο όταν μπαίνουμε στον κόσμο της ψυχής.
Το να μιλάμε για το θάνατο, ενώ βοηθάμε στην επεξεργασία της ιδέας του ανθρώπινου πεπερασμένου, προκαλεί ένα ορισμένο δυσφορία, γιατί έρχονται αντιμέτωποι με αυτό το ίδιο μέγεθος, την αναπόφευκτη, τη βεβαιότητα ότι μια μέρα έρχεται η ζωή στο τέλος.
Η ανθρώπινη βεβαιότητα του θανάτου πυροδοτεί μια σειρά ψυχολογικών μηχανισμών. Και αυτοί οι μηχανισμοί υποκινούν την επιστημονική μας περιέργεια. Με άλλα λόγια, το επίκεντρο του ενδιαφέροντος θα ήταν ο τρόπος με τον οποίο ο άνθρωπος αντιμετωπίζει το θάνατο. τους φόβους τους, τις ανησυχίες τους, την άμυνα τους, τη στάση τους απέναντι στο θάνατο.
Ο στόχος αυτής της έρευνας είναι η θεωρητική εμβάθυνση του θέματος του θανάτου, εστιάζοντας στον τρόπο με τον οποίο αντιμετωπίζουν οι άνδρες αυτό το αναπόφευκτο ανθρώπινο φαινόμενο, συνειδητοποιώντας τους ψυχολογικούς μηχανισμούς που μπαίνουν στο παιχνίδι όταν αντιμετωπίζει ο άνθρωπος θάνατος.
Το θέμα του θανάτου δεν είναι καθόλου τρέχουσα συζήτηση. Πολλοί φιλόσοφοι, ιστορικοί, κοινωνιολόγοι, βιολόγοι, ανθρωπολόγοι και ψυχολόγοι έχουν συζητήσει το θέμα καθ 'όλη τη διάρκεια της ιστορίας. Αυτό συμβαίνει επειδή ο θάνατος δεν αποτελεί μέρος μιας συγκεκριμένης κατηγορίας. είναι μια ερώτηση που διατρέχει την ιστορία, είναι πάνω απ 'όλα ουσιαστικά μια ανθρώπινη ερώτηση.
Μέσα στις διάφορες θεωρητικές προσεγγίσεις που επιτρέπουν τον προβληματισμό για το θάνατο, μία από αυτές μας ενδιαφέρει ιδιαίτερα: η ψυχαναλυτική προσέγγιση. Αυτή η προσέγγιση έδωσε ουσία στις ερωτήσεις μας σχετικά με το θάνατο, είτε μέσω προσωπικής ανάλυσης είτε μέσω της ίδιας της θεωρίας.
Η αντίληψη που έχει κάποιος για το θάνατο και τη στάση του ανθρώπου απέναντί ​​του τείνει να αλλάζει σύμφωνα με το ιστορικό και πολιτιστικό πλαίσιο. Αναμφίβολα, η έλευση του καπιταλισμού και οι εποχές της κρίσης δημιούργησαν μια νέα άποψη του θανάτου, η οποία, σύμφωνα με τον Torres, (1983), έχει να κάνει με την εμφάνιση του κεφαλαίου ως της κύριας δύναμης της παραγωγής. Υπό αυτήν την έννοια, οι ζωντανοί μπορούν να κάνουν οτιδήποτε και οι νεκροί δεν μπορούν να κάνουν τίποτα, καθώς η παραγωγική τους ζωή έχει διακοπεί.
Αντιμέτωποι με αυτήν την κρίση, στην οποία οι άνδρες βρίσκονται εντελώς εγκαταλελειμμένοι και απροετοίμαστοι, βλέπουμε αυτή τη θεωρητική εμβάθυνση ως τρόπο κλιμάκωσης θάνατος, συμβάλλοντας στην καλύτερη κατανόηση και επεξεργασία του, ειδικά εξοπλίζοντας τους επαγγελματίες του τομέα της υγείας, οι οποίοι συνεργάζονται δίπλα σε αυτό θέμα.
Αυτή η εργασία διαρθρώνεται σε τρία κύρια μέρη. Η πρώτη επιδιώκει να αναλύσει τον αντίκτυπο του θανάτου στην κοινωνία με την πάροδο του χρόνου, δείχνοντας πώς διαφορετικοί άνθρωποι σε διαφορετικές χρονικές στιγμές αντιμετώπισαν αυτό το ζήτημα. Το δεύτερο μέρος μιλά για τα διφορούμενα συναισθήματα που δημιουργούνται σε εμάς, τα ανθρώπινα όντα, όταν είμαστε αναγκασμένοι να αντιμετωπίσουμε τον δικό μας θάνατο, καθώς και τον θάνατο ενός άλλου. Το τρίτο και τελευταίο μέρος μιλά για τη θλίψη στα διαφορετικά πλαίσια του
ΙΣΤΟΡΙΚΑ ΔΕΔΟΜΕΝΑ
Έχουμε μια πολιτιστική κληρονομιά για τον θάνατο που καθορίζει την άποψή μας για τον θάνατο σήμερα. Σύμφωνα με τους Kastenbaum και Aisenberg (1983), οι τρέχουσες ερμηνείες του θανάτου αποτελούν μέρος της κληρονομιάς που μας κληροδότησαν οι προηγούμενες γενιές και οι αρχαίοι πολιτισμοί.
Στη συνέχεια θα κάνουμε μια σύντομη βόλτα στην ιστορία, ώστε να καταλάβουμε πώς κατασκευάστηκε η ιδέα του θανάτου που βρέθηκε σήμερα.
Οι αρχαιολόγοι και οι ανθρωπολόγοι, μέσω των μελετών τους, ανακάλυψαν ότι ο Νεάντερταλ είχε ήδη νοιάσει για τους νεκρούς του:
"Όχι μόνο ο άντρας του Νεάντερταλ θάβει τους νεκρούς του, αλλά μερικές φορές τους μαζεύει (Grotto για παιδιά, κοντά στο Menton)." Μόριν (1997)
Επίσης, σύμφωνα με τον Morin (1997) στην προϊστορία, οι νεκροί των λαών Musterense καλύφθηκαν από πέτρες, κυρίως στο πρόσωπο και το κεφάλι, τόσο για την προστασία του πτώματος των ζώων, όσο και για την αποτροπή τους από την επιστροφή στον κόσμο του ζωντανός. Αργότερα, τα τρόφιμα και τα όπλα του νεκρού εναποτέθηκαν στον πέτρινο τάφο και ο σκελετός βάφτηκε με κόκκινη ουσία.
«Η μη εγκατάλειψη των νεκρών συνεπάγεται την επιβίωσή τους. Δεν υπάρχει καμία αναφορά για σχεδόν καμία αρχαϊκή ομάδα να εγκαταλείψει τους νεκρούς τους ή να τις εγκαταλείψει χωρίς τελετές. " Μόριν (1997)
Ακόμα και σήμερα, στα υψίπεδα της Μαδαγασκάρης, καθ 'όλη τη διάρκεια της ζωής τους, οι κιμπούροι χτίζουν ένα τούβλο σπίτι, ένα μέρος όπου τα σώματά τους θα παραμείνουν μετά το θάνατο.
Σύμφωνα με τους Kastenbaum και Aisenberg (1983), οι αρχαίοι Αιγύπτιοι, στην πολύ ανεπτυγμένη κοινωνία τους από πνευματική και τεχνολογική άποψη, θεώρησαν ότι ο θάνατος είναι ένα περιστατικό στο πεδίο της δράση. Είχαν ένα σύστημα που είχε ως στόχο να διδάξει σε κάθε άτομο να σκέφτεται, να αισθάνεται και να ενεργεί σε σχέση με το θάνατο.
Οι συγγραφείς συνεχίζουν να λένε ότι οι Μαλαισιανοί, που ζουν σε ένα έντονο κοινοτικό σύστημα, εκτίμησαν τον θάνατο ενός συστατικού, ως απώλεια της ίδιας της ομάδας. Αυτή τη φορά, ένα έργο συλλογικού θρήνου απέναντι στο θάνατο ήταν απαραίτητο για τους επιζώντες. Επιπλέον, ο θάνατος δεν θεωρήθηκε ως ξαφνικό γεγονός, αλλά ως διαδικασία που πρέπει να βιώσει ολόκληρη η κοινότητα.
Σύμφωνα με τον Κριό (1977), στο Βουλγάτο, το βιβλίο της Σοφίας, μετά το θάνατο, ο δίκαιος θα πάει στον Παράδεισο. Οι σκανδιναβικές εκδόσεις του βιβλίου της Σοφίας απέρριψαν την ιδέα του Παραδείσου που περιγράφεται στο αρχικό βιβλίο. γιατί, σύμφωνα με τους μεταφραστές, τα Νορβηγικά δεν περιμένουν τις ίδιες απολαύσεις με τους Ανατολικούς μετά το θάνατος. Αυτό συμβαίνει επειδή οι Ανατολικοί περιγράφουν τον Παράδεισο ως «τη δροσιά της σκιάς», ενώ οι Νορβηγικοί προτιμούν «τη ζεστασιά του ήλιου». Αυτές οι περιέργειες μας δείχνουν πώς τα ανθρώπινα όντα θέλουν, τουλάχιστον μετά το θάνατο, να αποκτήσουν την άνεση που δεν είχαν στη ζωή.
Ο Βουδισμός, μέσω της μυθολογίας του, επιδιώκει να επιβεβαιώσει το αναπόφευκτο του θανάτου. Το βουδιστικό δόγμα μας λέει την «Παραβολή του σιταριού μουστάρδας»: μια γυναίκα με το νεκρό παιδί της στην αγκαλιά του αναζητά τον Βούδα και τον παρακαλεί να αναβιώσει. Ο Βούδας ζητά από τη γυναίκα να πάρει μερικούς σπόρους μουστάρδας για να τον αναζωογονήσει. Ωστόσο, η γυναίκα πρέπει να πάρει αυτά τα δημητριακά σε ένα σπίτι όπου κανείς δεν πέθανε ποτέ. Προφανώς δεν βρέθηκε αυτό το σπίτι και η γυναίκα κατάλαβε ότι θα έπρεπε πάντα να βασίζεται στον θάνατο.
Στην ινδουιστική μυθολογία, ο θάνατος θεωρείται βαλβίδα διαφυγής για δημογραφικό έλεγχο. Όταν η «Μητέρα-Γη» υπερφορτώνεται με τους ζωντανούς ανθρώπους, απευθύνει έκκληση στον θεό Μπράχμα που στη συνέχεια στέλνει τη «γυναίκα με κόκκινο χρώμα» (που αντιπροσωπεύει το θάνατο στη δυτική μυθολογία) για να πάρει τους ανθρώπους, ανακουφίζοντας έτσι τους φυσικούς πόρους και την υπερφόρτωση του πληθυσμού "Μητέρα γη".
Σύμφωνα με την Mircea Eliade (1987), οι Φιλνο-Ουγγικοί (άνθρωποι από τη χερσόνησο Κόλα και τη Δυτική Σιβηρία) συνδέουν τη θρησκευτικότητα τους με τον σαμανισμό. Οι νεκροί αυτών των λαών θάφτηκαν σε οικογενειακούς τάφους, όπου εκείνοι που πέθαναν εδώ και πολύ καιρό έλαβαν τους «νεκρούς» Έτσι, οι οικογένειες αποτελούσαν τόσο τους ζωντανούς όσο και τους νεκρούς.
Αυτά τα παραδείγματα μας φέρνουν μια ιδέα της συνέχειας σε σχέση με το θάνατο, η οποία δεν είναι η ίδια, θεωρείται ως αυτοσκοπός. Υπήρξε μια συγκεκριμένη προσπάθεια μαγικού ελέγχου του θανάτου, η οποία διευκόλυνε την ψυχολογική ολοκλήρωσή του, χωρίς να υπάρχει απότομος διαχωρισμός μεταξύ ζωής και θανάτου. Αυτό χωρίς αμφιβολία έφερε τον άνθρωπο πιο κοντά στο θάνατο με λιγότερο τρόμο.
Παρά την εξοικείωσή τους με το θάνατο, οι Αρχαίοι της Κωνσταντινούπολης κρατούσαν τα νεκροταφεία μακριά από πόλεις. Οι λατρείες και οι τιμές που έδωσαν στους νεκρούς είχαν ως στόχο να τους κρατήσουν μακριά, έτσι ώστε να μην «επιστρέψουν» για να ενοχλήσουν τους ζωντανούς.
Από την άλλη πλευρά, στον Μεσαίωνα, χριστιανικά νεκροταφεία βρίσκονταν μέσα και γύρω από εκκλησίες και η λέξη νεκροταφείο σήμαινε επίσης «ένα μέρος όπου δεν θα θάβεις πια». Ως εκ τούτου, οι τάφροι γεμάτοι επικαλυπτόμενα και εκτεθειμένα οστά γύρω από εκκλησίες ήταν τόσο συνηθισμένοι.
Ο Μεσαίωνας ήταν μια εποχή έντονης κοινωνικής κρίσης, η οποία κατέληξε να σηματοδοτεί ριζική αλλαγή στον τρόπο με τον οποίο οι άντρες αντιμετωπίζουν το θάνατο. Οι Kastenbaum και Aisenberg (1983) μας λένε ότι η κοινωνία του 14ου αιώνα μαστίστηκε από πανούκλα, λιμό, σταυροφορίες, την Ιερά Εξέταση. μια σειρά από γεγονότα που οδηγούν σε μαζικό θάνατο. Η απόλυτη έλλειψη ελέγχου των κοινωνικών εκδηλώσεων αντικατοπτρίστηκε επίσης στο θάνατο, ο οποίος δεν μπορούσε πλέον να ελεγχθεί μαγικά όπως τις προηγούμενες εποχές. Αντίθετα, ο θάνατος ήρθε να ζει δίπλα-δίπλα με τον άνθρωπο ως συνεχή απειλή να στοιχειώνει και να προκαλεί έκπληξη σε όλους.
Αυτή η έλλειψη ελέγχου φέρνει στη συνείδηση ​​του ανθρώπου αυτή τη στιγμή, τον φόβο του θανάτου. Από εκεί, μια σειρά αρνητικών περιεχομένων αρχίζουν να σχετίζονται με το θάνατο: διεστραμμένο, μακάριο περιεχόμενο, καθώς και Τα βασανιστήρια και οι μάστιγες αρχίζουν να σχετίζονται με το θάνατο, προκαλώντας έτσι μια πλήρη αποξένωση του ανθρώπου απέναντι σε αυτό το γεγονός ενοχλητικό. Ο θάνατος προσωποποιείται ως τρόπος για να προσπαθήσει ο άνθρωπος να καταλάβει με ποιον ασχολείται και μια σειρά καλλιτεχνικές εικόνες αφιερώνονται ως αληθινά σύμβολα του θανάτου, περνώντας το χρόνο μέχρι τις ημέρες του σήμερα.
Ο Kübler-Ross (1997) περιγράφει ότι οι κοινωνικές αλλαγές γίνονται όλο και πιο έντονες και γρήγορες, που εκφράζονται από την τεχνολογική πρόοδο. Ο άνθρωπος έχει γίνει όλο και πιο ατομικιστής, ανησυχεί λιγότερο για τα προβλήματα της κοινότητας. Αυτές οι αλλαγές επηρεάζουν τον τρόπο με τον οποίο ο άνθρωπος αντιμετωπίζει τον θάνατο σήμερα.
Ο σημερινός άνθρωπος ζει με την ιδέα ότι μια βόμβα μπορεί να πέσει από τον ουρανό ανά πάσα στιγμή. Δεν προκαλεί έκπληξη, επομένως, ότι ο άνθρωπος, που αντιμετωπίζει τόση έλλειψη ελέγχου στη ζωή, προσπαθεί να υπερασπιστεί τον εαυτό του ψυχικά, με έναν ολοένα και πιο έντονο τρόπο, ενάντια στο θάνατο. "Μειώνοντας καθημερινά τη φυσική σας ικανότητα άμυνας, οι ψυχολογικές σας άμυνας δρουν με διάφορους τρόπους" Kübler-Ross (1997)
Ταυτόχρονα, αυτές οι φρικαλεότητες θα ήταν, σύμφωνα με την άποψη του Mannoni, (1995), πραγματικές παρορμήσεις καταστροφής. την ορατή διάσταση της κίνησης του θανάτου.
Ο Mannoni (1995), επικαλούμενος τον Κριό, λέει ότι ο θάνατος αποκάλυψε τη σχέση του με τη ζωή σε διαφορετικές ιστορικές στιγμές. Οι άνθρωποι μπορούσαν να επιλέξουν πού θα πεθάνουν. μακριά ή κοντά σε αυτούς τους ανθρώπους, στον τόπο καταγωγής τους · αφήνοντας μηνύματα στους απογόνους τους.
Η δυνατότητα επιλογής προκάλεσε μια αυξανόμενη απώλεια αξιοπρέπειας όταν πεθαίνει, όπως μας λέει ο Kübler-Ross (1997): «... Έφυγαν οι μέρες που ένας άντρας είχε τη δυνατότητα να πεθάνει ειρηνικά και με αξιοπρέπεια μόνος του Σπίτι."
Για το Mannoni, σήμερα, το 70% των ασθενών πεθαίνουν σε νοσοκομεία, ενώ τον περασμένο αιώνα, το 90% πέθανε στο σπίτι, κοντά στις οικογένειές τους. Αυτό συμβαίνει επειδή, στις δυτικές κοινωνίες, το άτομο που πεθαίνει γενικά απομακρύνεται από τον οικογενειακό του κύκλο.
"Ο γιατρός δεν αποδέχεται ότι ο ασθενής του πεθαίνει και, εάν εισέλθει στο πεδίο όπου ομολογείται ιατρική ανικανότητα, ο πειρασμός να καλέσει το ασθενοφόρο (για να απαλλαγούμε από την «υπόθεση») θα έρθει πριν από την ιδέα να συνοδεύσει τον ασθενή στο σπίτι, μέχρι το τέλος της ζωής. » μαννόνι (1995)
Ο φυσικός θάνατος έδωσε τη δυνατότητα παρακολούθησης των προσπαθειών θανάτου και ανάνηψης. Συχνά, δεν ζητείται η γνώμη του ασθενούς για το τι θέλει να προσπαθήσει να τον ανακουφίσει. Η ιατρική περίθαλψη του θανάτου και η παρηγορητική φροντίδα συχνά χρησιμεύουν μόνο για να παρατείνουν τον πόνο του ασθενούς και της οικογένειάς του. Είναι πολύ σημαντικό οι ιατρικές ομάδες να μάθουν να διακρίνουν την παρηγορητική φροντίδα και την άνεση για τον ασθενή που πεθαίνει από μια απλή παράταση ζωής.
Μια άλλη συμπεριφορά των ανθρώπων σε σχέση με το θάνατο είναι ότι στο παρελθόν, οι άνθρωποι προτιμούσαν να πεθάνουν αργά, κοντά στην οικογένειά τους, όπου ο θάνατος είχε την ευκαιρία να πει αντίο. Σήμερα, δεν είναι ασυνήθιστο να ακούμε ότι ο στιγμιαίος θάνατος είναι προτιμότερος από τα μακροχρόνια βάσανα που προκαλούνται από μια ασθένεια.
Ωστόσο, σύμφωνα με τον Kovács (1997), σε αντίθεση με την κοινή λογική, ο χρόνος της νόσου, βοηθά ακριβώς στην εξομοίωση της την ιδέα του θανάτου, και να είναι σε θέση να λαμβάνει συγκεκριμένες αποφάσεις, όπως η υιοθέτηση των παιδιών ή η επίλυση του διαφωνίες.
Σύμφωνα με τον Bromberg (1994) ο πολιτισμός μας δεν ενσωματώνει το θάνατο ως μέρος της ζωής, αλλά ως τιμωρία ή τιμωρία.
Ο ΑΝΘΡΩΠΙΝΟΣ ΘΑΝΑΤΟΣ ΤΟ ΑΥΤΟ / Ο ΑΝΤΛΙΑ ΠΡΟΣΟΧΗ ΤΟΝ ΘΑΝΑΤΟ ΤΟΥ ΑΛΛΟΥ
Από πολύ μικρή ηλικία, ως βρέφη, όταν αρχίζουμε να διακρίνουμε το σώμα μας από το σώμα της μητέρας, είμαστε αναγκασμένοι να μάθουμε να διαχωρίζουμε τον εαυτό μας από αυτό ή αυτό που αγαπάμε. Στην αρχή, ζούμε με προσωρινά διαχωριστικά, όπως η αλλαγή σχολείων. Αλλά έρχεται μια στιγμή, όταν συμβαίνει η πρώτη μας οριστική απώλεια: κάποιος που είναι πολύ αγαπητός μας μια μέρα εξαφανίστηκε για πάντα. Αυτό ακριβώς το «για πάντα» μας ενοχλεί περισσότερο.
Ωστόσο, όσο πιο πολύ γνωρίζουμε για τους καθημερινούς θανάτους μας, τόσο περισσότερο προετοιμαζόμαστε για τη στιγμή της μεγάλης απώλειας των πάντων. που συλλέγουμε και καλλιεργούμε καθ 'όλη τη διάρκεια της ζωής: από όλες τις πνευματικές αποσκευές, όλες τις συναισθηματικές σχέσεις, μέχρι το σώμα φυσικός.
Με την αυξανόμενη απόσταση του ανθρώπου σε σχέση με το θάνατο, δημιουργείται ένα ταμπού, σαν να ήταν ανεπιθύμητο ή ακόμη και απαγορευμένο να μιλήσουμε για αυτό το θέμα.
Σύμφωνα με τον Bromberg (1994) «καθώς μαθαίνουμε στην κουλτούρα μας, αποφεύγουμε τον πόνο, αποφεύγουμε την απώλεια και φεύγουμε από τον θάνατο, ή σκέφτομαστε να φύγουμε από αυτόν ...»
Αυτή η τρέχουσα εικόνα αποκαλύπτει τη διάσταση της διάσπασης που έκανε ο άνθρωπος μεταξύ ζωής και θανάτου, προσπαθώντας να απομακρυνθεί από την ιδέα του θανάτου, θεωρώντας πάντα ότι είναι ο άλλος που πρόκειται να πεθάνει και όχι αυτός. Στη συνέχεια ξεκινήσαμε το ζήτημα της αγωνίας και του φόβου σε σχέση με το θάνατο.
Ένας από τους βασικούς περιορισμούς του ανθρώπου είναι ο περιορισμός του χρόνου. Σύμφωνα με τον Torres (1983): "... ο χρόνος δημιουργεί αγωνία, γιατί από τη χρονική άποψη, ο μεγάλος περιοριστικός παράγοντας ονομάζεται θάνατος ..."
Η υπαρξιακή ψυχανάλυση, που επεσήμανε ο Torres (1983) αποκαλύπτει τη διάσταση της αγωνίας του θανάτου: «Η ίδια η αγωνία μέσα μας αποκαλύπτει ότι ο θάνατος και η ανυπαρξία αντιτίθενται στη βαθύτερη και αναπόφευκτη τάση της ύπαρξής μας ", η οποία θα ήταν η επιβεβαίωση του εαυτού ίδιο.
Ο Mannoni (1995) ψάχνει στο Freud για λέξεις που μιλούν για την αγωνία του ανθρώπου μπροστά στον θάνατο: "... Ο Φρόιντ το θέτει είτε ως αντίδραση σε μια εξωτερική απειλή, είτε όπως στη μελαγχολία, κατά τη διάρκεια μιας εσωτερικής διαδικασίας. Ωστόσο, είναι πάντα μια διαδικασία που λαμβάνει χώρα μεταξύ του εαυτού και της σοβαρότητας του superego. "
Σύμφωνα με τους Kastenbaum και Aisenberg (1983) ο άνθρωπος ασχολείται με δύο αντιλήψεις σχετικά με τον θάνατο: τον θάνατο του άλλου, για τον οποίο όλοι γνωρίζουμε, αν και σχετίζεται με τον φόβο της εγκατάλειψης. και η ίδια η σύλληψη του θανάτου, η συνειδητοποίηση του πεπερασμένου χαρακτήρα, στην οποία αποφεύγουμε να σκεφτόμαστε γιατί, για αυτό, πρέπει να αντιμετωπίσουμε το άγνωστο.
Είναι η αγωνία που δημιουργείται όταν έρχεται σε επαφή με το θάνατο του θανάτου, που κάνει τον άνθρωπο να κινητοποιηθεί το ξεπέρασε, πυροδοτώντας για αυτό το σκοπό, αρκετούς αμυντικούς μηχανισμούς, που εκφράζονται μέσω ασυνείδητων φαντασιώσεων για το θάνατος. Μια πολύ κοινή φαντασία είναι ότι υπάρχει μια μεταθανάτια ζωή. ότι υπάρχει ένας παράδεισος κόσμος, ποτισμένος από την αρχή της ευχαρίστησης και όπου δεν υπάρχει πόνος. υπάρχει η δυνατότητα επιστροφής στη μήτρα της μητέρας, ένα είδος γέννησης αντίστροφα, όπου δεν υπάρχουν επιθυμίες και ανάγκες. Σε αντίθεση με αυτές τις ευχάριστες φαντασιώσεις, υπάρχουν εκείνες που προκαλούν φόβο. Το άτομο μπορεί να συσχετίσει τον θάνατο με την κόλαση. Είναι καταδιωκτικές φαντασιώσεις που έχουν να κάνουν με αισθήματα ενοχής και μετάνοιας. Επιπλέον, υπάρχουν προβολικές ταυτοποιήσεις με διαβολικά στοιχεία, που σχετίζονται με το θάνατο με ένα ον τρομακτικό, κρανίο, συνυφασμένο με φόβους αφανισμού, αποσύνθεσης και διάλυση.
Ο άνθρωπος είναι το μόνο ζώο που γνωρίζει τον θάνατό του. Σύμφωνα με τον Kovács (1998): «Ο φόβος είναι η πιο κοινή απάντηση στο θάνατο. Ο φόβος του θανάτου είναι καθολικός και επηρεάζει όλους τους ανθρώπους, ανεξάρτητα από την ηλικία, το φύλο, το κοινωνικοοικονομικό επίπεδο και τις θρησκευτικές πεποιθήσεις. "
Για την Υπαρξιακή Ψυχανάλυση που διατυπώθηκε από τον Torres, (1983): "... ο φόβος του θανάτου είναι ο βασικός φόβος και ταυτόχρονα η πηγή όλων των επιτευγμάτων μας: ό, τι κάνουμε είναι να ξεπεράσουμε τον θάνατο. "
Συμπληρώνει αυτή τη σκέψη δηλώνοντας ότι "όλα τα στάδια ανάπτυξης είναι πραγματικά μορφές καθολικής διαμαρτυρίας ενάντια στο ατύχημα του θανάτου".
Σύμφωνα με τον Φρόιντ (1917) κανείς δεν πιστεύει στον θάνατό του. Ασυνείδητα, είμαστε πεπεισμένοι για τη δική μας αθανασία. «Η συνήθεια μας είναι να τονίσουμε την τυχαία αιτία θανάτου - ατύχημα, ασθένεια, γήρας. με αυτόν τον τρόπο, προδίδουμε μια προσπάθεια μείωσης του θανάτου από την αναγκαιότητα σε ένα τυχαίο γεγονός. "

Πηγή: Σχολείο της Βραζιλίας - https://brasilescola.uol.com.br/psicologia/estudo-teorico-morte.htm

Teachs.ru
Μάθετε να καλλιεργείτε το εξωτικό λουλούδι κεριού

Μάθετε να καλλιεργείτε το εξωτικό λουλούδι κεριού

Αυτό το φυτό είναι αμπέλου τύπου αμπέλου με εξωτική εμφάνιση, τα άνθη του εμφανίζονται συνήθως απ...

read more

Πώς να φυτέψετε κάρδαμο στο σπίτι για να έχετε αυτό το λαχανικό όλο το χρόνο

Σας ενδιέφερε ποτέ να καλλιεργήσετε νεροκάρδαμο στο σπίτι; Αν ναι, ήρθε η ώρα σας. Αν δεν το έχετ...

read more

Δείτε τους λόγους που μπορεί να οδηγήσουν στην ακύρωση του MEI

Ο τίτλος του Μεμονωμένου Μικροεπιχειρηματία (MEI) απονέμεται σε όλους τους αυτοαπασχολούμενους επ...

read more
instagram viewer