Σύμφωνα με τον Norberto Bobbio, μπορούμε να κατανοήσουμε τον «φιλελευθερισμό» ως μια συγκεκριμένη αντίληψη του κράτους, στο οποίο έχει περιορισμένες εξουσίες και λειτουργίες. Έτσι, θα είναι το αντίθετο αυτού του κράτους στο οποίο η απόλυτη εξουσία βασιλεύει σε μεγάλο μέρος του Μεσαίωνα και της Σύγχρονης Εποχής. Ομοίως, έρχεται σε αντίθεση με αυτό που τώρα θεωρούμε ως κοινωνικό ή κοινωνικό κράτος που παρατηρήθηκε στην ΕΣΣΔ τον 20ο αιώνα. Επιπλέον, ο Bobbio επισημαίνει επίσης ότι ένα φιλελεύθερο κράτος δεν είναι απαραίτητα δημοκρατικό, αλλά, αντίθετα, συμβαίνει ιστορικά σε κοινωνίες στην οποία επικρατεί ανισότητα στη συμμετοχή της κυβέρνησης, η οποία περιορίζεται σε γενικές γραμμές, περιορίζεται στην κατοχή τάξεων (BOBBIO, 1995). Προφανώς, το φιλελεύθερο κράτος θα ήταν το αποτέλεσμα μιας φιλελεύθερης σκέψης, μιας σκέψης που συζητήθηκε από αρκετούς διανοούμενους τους τελευταίους πέντε αιώνες, αλλά η οποία θα είχε τις βάσεις της στο οι διατριβές του Τζον Λόκ (1632-1704), θεωρούσαν τον πατέρα του φιλελευθερισμού κυρίως λόγω των ιδεών του στο "Two Treatises of Civil Government", ένα έργο που δημοσιεύθηκε στα τέλη του αιώνα XVII. Στην πρώτη πραγματεία, επικρίνει τον τύπο του κράτους που χαρακτηρίζεται από την απόλυτη εξουσία του βασιλιά, βάσει της θεϊκής επιλογής. Στη δεύτερη πραγματεία, γράφει για την προέλευση, την έκταση και τον σκοπό της πολιτικής κυβέρνησης.
Υπάρχει ένα πολύ σημαντικό trinomial στο έργο του που αποτελείται από τις έννοιες του Φυσικού Κράτους, του Κοινωνικού Συμβολαίου και του Αστικού Κράτους. Για τον Locke, ο άνθρωπος είναι προγενέστερος της κοινωνίας και η ελευθερία και η ισότητα αποτελούν μέρος του κράτους της φύσης του. Ωστόσο, δεν αντιμετωπίζονται αρνητικά όπως στις ιδέες του Thomas Hobbes (ο οποίος ισχυρίζεται ότι τα συναισθήματα του η ελευθερία και η ισότητα οδηγούν σε συνεχή πόλεμο), αλλά μάλλον αφορούν μια κατάσταση σχετικής ειρήνης, αρμονίας και αρμονία. Σύμφωνα με τα λόγια του Francisco Weffort (2006), σε αυτήν την ειρηνική κατάσταση, οι άντρες είχαν ήδη προικιστεί με λογική και απολάμβαναν την ιδιοκτησία που, σε Η πρώτη γενική έννοια που χρησιμοποιείται από τον Locke, ταυτόχρονα χαρακτήρισε τη ζωή, την ελευθερία και τα αγαθά ως φυσικά δικαιώματα της ύπαρξης ο άνθρωπος. Στη φυσική κατάσταση του ανθρώπου θα είχε φυσικά δικαιώματα που δεν θα εξαρτιόταν από τη θέλησή του (μια κατάσταση τέλειας ελευθερίας και ισότητας). Ο Locke ισχυρίζεται ότι η ιδιοκτησία είναι ένας θεσμός πριν από την κοινωνία των πολιτών (δημιουργήθηκε μαζί με το κράτος) και ως εκ τούτου θα ήταν φυσικό δικαίωμα για το άτομο, το οποίο δεν μπορούσε να αποσύρει το κράτος. «Ο άνθρωπος ήταν φυσικά ελεύθερος και ο ιδιοκτήτης του ατόμου και της δουλειάς του» (WEFFORT, 2006, σελ. 85).
Ωστόσο, παρόλο που ο Τζον Λόκ πίστευε στη θετική πλευρά της ελευθερίας και της ισότητας στην κατάσταση της φύσης, μια τέτοια κατάσταση δεν ήταν χωρίς τα μειονεκτήματά της, όπως η παραβίαση της περιουσίας. Για να ξεπεραστούν αυτές οι ταλαιπωρίες, ήταν απαραίτητο να δημιουργηθεί ένα κοινωνικό συμβόλαιο, το οποίο θα ενώνει τους άνδρες για να μετακινηθούν από την κατάσταση της φύσης στην κοινωνία των πολιτών. Θα ήταν απαραίτητο να θεσπιστεί μεταξύ των ανδρών ένα κοινωνικό συμβόλαιο ή ένα σύμφωνο συγκατάθεσης, στο οποίο το κράτος συγκροτείται ως «ιδιοκτήτης» εξουσίας πολιτική για τη διατήρηση και την περαιτέρω εδραίωση των ατομικών δικαιωμάτων κάθε ατόμου, δικαιώματα που είχαν ήδη από την κατάσταση του φύση. Έτσι, «είναι στο όνομα των φυσικών δικαιωμάτων του ανθρώπου που δημιουργεί το κοινωνικό συμβόλαιο μεταξύ ατόμων η κοινωνία πραγματοποιείται, και η κυβέρνηση πρέπει επομένως να δεσμευτεί για τη διατήρηση αυτών των δικαιωμάτων " (MARCONDES, 2008, σελ. 204). Σύμφωνα με τον Weffort, στο πολιτικό κράτος τα αναπαλλοτρίωτα φυσικά δικαιώματα του ανθρώπου στη ζωή, την ελευθερία και Τα περιουσιακά στοιχεία προστατεύονται καλύτερα υπό την προστασία του νόμου, του διαιτητή και της κοινής δύναμης ενός πολιτικού σώματος ενιαία. Αυτό θα ήταν το νόημα και η ανάγκη για το σχηματισμό του κράτους ως εγγυητή των δικαιωμάτων.
Μην σταματάς τώρα... Υπάρχουν περισσότερα μετά τη διαφήμιση.)
Δεν υπάρχει κανένας άλλος λόγος που ο Τζον Λόκ θεωρείται πατέρας του φιλελεύθερου ατομικισμού. Το έργο του είχε μεγάλη επιρροή στη διαμόρφωση της φιλελεύθερης σκέψης κατά τη διάρκεια του 18ου αιώνα. Το δόγμα των φυσικών δικαιωμάτων βασίζεται στις Ηνωμένες Πολιτείες των Δικαιωμάτων των Δικαιωμάτων (1776) και της Γαλλικής Επανάστασης (1789). Το φιλελεύθερο κράτος είναι το περιορισμένο κράτος, η λειτουργία του είναι η διατήρηση των φυσικών δικαιωμάτων του ανθρώπου.
Έτσι, εάν η υπεράσπιση των δικαιωμάτων των ανδρών είναι το σύνθημα της φιλελεύθερης σκέψης, η αξιοποίηση του ατομικισμού είναι προφανής και άμεση συνέπεια στο Φιλελεύθερο Κράτος ή, με τα λόγια του Μπομπιού, «χωρίς ατομικισμό δεν υπάρχει φιλελευθερισμός» (BOBBIO, 1995, σελ. 16). Βεβαίως, η ανάπτυξη αυτών των αξιών και αυτού του οράματος του κράτους ήταν θεμελιώδης για το ανάπτυξη του καπιταλισμού ως τρόπου παραγωγής, σχηματίζοντας τις νομικές βάσεις της κοινωνίας καπιταλιστής. Έτσι, τα ερωτήματα που τίθενται είναι: σε ποιο βαθμό μπορεί η ελευθερία και η ισότητα μεταξύ των ανδρών να ενώνονται στο καπιταλιστικό οικονομικό σύστημα; Αν και το φιλελεύθερο κράτος εγγυάται την υπεράσπιση της ελευθερίας, θα μπορούσε να εγγυηθεί την ισότητα (με την ευρύτερη έννοια του) μεταξύ των ανδρών; Η πρόσκληση για προβληματισμό παραμένει.
Paulo Silvino Ribeiro
Συνεργάτης σχολείου της Βραζιλίας
Πτυχίο Κοινωνικών Επιστημών από το UNICAMP - State University of Campinas
Μεταπτυχιακό στην Κοινωνιολογία από την UNESP - Κρατικό Πανεπιστήμιο του Σάο Πάολο "Júlio de Mesquita Filho"
Διδακτορικός φοιτητής στην κοινωνιολογία στο UNICAMP - Κρατικό Πανεπιστήμιο Campinas
