Στο έργο του "Πολιτική», Ο Αριστοτέλης διακρίνει τα πολιτικά καθεστώτα και τις μορφές ή τους τρόπους διακυβέρνησης. Ο πρώτος όρος αναφέρεται στο κριτήριο που διαχωρίζει ποιος κυβερνά και τον αριθμό των κυβερνητών. Έχουμε, επομένως, τρία πολιτικά καθεστώτα: μοναρχία (δύναμη μόνο ενός), ολιγαρχία (δύναμη μερικών) και δημοκρατία (δύναμη όλων). Η δεύτερη (μορφές διακυβέρνησης) αναφέρεται σε αυτό που κυβερνούν ενόψει, δηλαδή για ποιο σκοπό. Για τον φιλόσοφο, οι κυβερνήσεις πρέπει να κυβερνούν ενόψει του τι είναι ακριβώς, προς το γενικό συμφέρον, το κοινό καλό. Έτσι, ταξινομούνται έξι μορφές διακυβέρνησης: εκείνη που είναι μία για όλους (δικαιώματα), από ορισμένες σε όλες (αριστοκρατία) και από όλες σε όλες (συνταγματικό καθεστώς). Οι άλλοι τρεις τρόποι (τυραννία, ολιγαρχία και δημοκρατία) είναι παραμορφώσεις, εκφυλισμοί του πρώτου, δηλαδή δεν διέπουν το κοινό καλό.
Ο Αριστοτέλης κάνει μια κριτική ανάλυση του τρόπου με τον οποίο κατανέμεται η εξουσία στις πόλεις (σε κάθε μια δίνεται η αναλογική δύναμη που του ανήκει). Για εκείνους που το πιστεύουν, η πόλη γίνεται ένας οδυνηρός τρόπος ατομικής ζωής. Ο Αριστοτέλης, αντιθέτως, πιστεύει ότι η πολιτική συνύπαρξη είναι το μεγαλύτερο καλό. Για τους ολιγάρχες και τους δημοκράτες, «θα ήταν καλύτερο να ζήσουμε μόνοι μας, αλλά αυτό δεν είναι δυνατό: χρειαζόμαστε τη δύναμη όλων να προστατεύσουμε το ένα το άλλο» (Francis Wolff). Η πόλη βασίζεται στη φιλία και τη μη στοργή, και όχι σε ένα μέσο άμυνας, καθώς δεν αφορά τα συμφέροντα όλων, αλλά την ευτυχία όλων.
Στη συνέχεια, ο Αριστοτέλης προτείνει πέντε δυνατότητες υποψηφίων για εξουσία: τη (φτωχή) μάζα, την κατοχή της τάξης, τους ανδρικούς, ο καλύτερος άνθρωπος και ο τύραννος. Αυτό απορρίπτεται επειδή η δύναμή του βασίζεται στη δύναμη. Η μάζα θα μπορούσε να στερήσει άλλους στο όνομά της. Η μειοψηφία που κατέχει θα κυβερνούσε για δικό της χάρη. Οι ενάρετοι ή ακόμα και οι καλύτεροι θα αποκλείσουν τους άλλους από την απόφαση. Αρχικά, ο Αριστοτέλης πιστεύει ότι η εξουσία πρέπει να ανήκει σε όλους τους πολίτες. Αλλά αυτή η δημοκρατία έχει ορισμένους περιορισμούς.
Μην σταματάς τώρα... Υπάρχουν περισσότερα μετά τη διαφήμιση.)
Στην δημοκρατία τύπου Αριστοτέλους, οι άνθρωποι είναι κυρίαρχοι. Ωστόσο, υπάρχει ένας περιορισμός στην έννοια της ελευθερίας, καθώς το να ζεις όπως νομίζεις ταιριάζει με αυτήν την έννοια για τον Αριστοτέλη. Οι νόμοι είναι ελευθερία, σωτηρία, γιατί από τη στιγμή που οι άνθρωποι κάνουν ό, τι θέλουν, σαν να μην ήταν αδύνατο τίποτα, η δημοκρατία γίνεται τυραννία. Το να ζεις όπως θέλει μετατρέπει τη δημοκρατία σε ατομικισμό, σε αντίθεση με το κοινό καλό.
Η δημοκρατία σύμφωνα με τον Αριστοτέλη πρέπει επομένως να είναι απολύτως κυρίαρχη, αλλά με δύο περιορισμούς: δεν πρέπει να υπερβαίνει τα όργανα της συζήτησης και της κρίσης, καθώς πρόκειται για συλλογικές εξουσίες που εκφράζονται σε ένα σύνταγμα (η ομάδα ανθρώπων είναι ανώτερη από κάθε άτομο) και δεν απαιτούν αρμοδιότητα τεχνική; Ο δεύτερος περιορισμός είναι το καθήκον να ενεργεί σύμφωνα με το νόμο.
Ο φιλόσοφος αμφισβητεί δύο σημεία:
- Ο εξαιρετικός άντρας (ο βασιλιάς).
- Ο γενικός κανόνας (οι νόμοι).
Ο βασιλιάς υπόκειται σε πάθη, αλλά μπορεί να προσαρμοστεί σε συγκεκριμένες περιπτώσεις. Οι νόμοι, από την άλλη πλευρά, είναι σταθεροί, λογικοί, αλλά δεν προσαρμόζονται σε όλες τις καταστάσεις ειδικότερα.
Έτσι, ο Αριστοτέλης διατηρεί την ιδέα ότι οι άνθρωποι σκοπεύουν και κρίνουν καλύτερα από το άτομο, αλλά με την προϋπόθεση ότι υπάρχουν αρκετοί καλοί άντρες για να πληρούν τις προϋποθέσεις, διαφορετικά το δικαίωμα θα δείξει απαιτείται.
Από τον João Francisco P. Καμπραλ
Συνεργάτης σχολείου της Βραζιλίας
Αποφοίτησε στη Φιλοσοφία από το Ομοσπονδιακό Πανεπιστήμιο Uberlândia - UFU
Μεταπτυχιακός φοιτητής στη Φιλοσοφία στο Κρατικό Πανεπιστήμιο του Campinas - UNICAMP
Φιλοσοφία - Σχολείο της Βραζιλίας
Θα θέλατε να αναφέρετε αυτό το κείμενο σε σχολείο ή ακαδημαϊκό έργο; Κοίτα:
CABRAL, João Francisco Pereira. "Πολιτικά καθεστώτα και μορφές διακυβέρνησης σύμφωνα με τον Αριστοτέλη". Σχολείο της Βραζιλίας. Διαθέσιμο σε: https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/os-regimes-politicos-as-formas-governo-segundo-aristoteles.htm. Πρόσβαση στις 27 Ιουνίου 2021.
