das griechische wort Psyche ist der Begriff, der von vielen Schriftstellern der Antike verwendet wird, um zu verstehen, was wir in der lateinischen Sprache von nennen würden animieren oder Seele. Seit Homer gewinnt es Konturen von Rauch, Schatten, einem weniger dichten Aspekt dessen, was der Körper ist. Die Philosophie selbst versteht mit Anaximenes, dass die Seele ein Hauch ist, eine Art bewegte Luft, die Dinge bewegt moves körperlich, kühlt sie und hält sie in Bewegung (beachte nur, dass die Leiche nicht atmet, also stirbt der Körper oder bleibt in sich ausruhen).
Aus mystischen und religiösen Vorstellungen, wie dem Orphismus und dem Pythagoreismus, wurde jedoch der Begriff der Seele gewonnen eher konzeptionelle Konturen, wenn auch dialektisch, ohne eine absolute Position dazu bilden oder demonstrieren zu wollen Sie ist. Platon war für diese Veränderung verantwortlich. In mehreren Texten nähert sich der Autor Fragen der Seele, jedoch nicht immer eine eindeutige Position. Wir werden über einige von ihnen sprechen, um zu verstehen, dass sie ein Set sein können.
Wenn man versucht, den Menschen zu definieren, sieht man zunächst, dass er entweder ein Körper oder eine Mischung aus Körper und Seele oder die Seele ist. Denn angesichts der Diskussion ist klar, dass der Körper ephemer, vergänglich und Teil einer Struktur ist. Die Seele ist die innere (oder psychische, wie wir später sagen werden) Einheit des Menschen. Der Mensch ist deine Seele.
In einem anderen Dialog ist die Seele mit der Sprache verbunden, aber da sie mit dem Körper verbunden ist, leidet sie unter der Beziehung zu ihm. So kann bei einem schlechten Körper auch die Seele krank werden und die Behandlung sollte auf der Grundlage dessen erfolgen, was wir heute psychosomatische Therapie nennen (Psyche = Seele; Summe = Körper). Diese Position verstärkt nur die vorherige, dass die Seele die psychische Einheit des Menschen ist.
In einem dritten Ansatz wird der Körper als der Ort behandelt, an dem die Seele wohnt, sei es der Ausdruck oder das Zeichen (semaei; sema = Zeichen, sieht aus wie Summe) der Seele. Somit unterscheidet sich die Seele vom Körper und benutzt ihn als Instrument, um ihre Zwecke zu erfüllen.
Aber nur in ausgereiften Dialogen gelingt es Platon, das Thema näher zu umreißen. Durch die Wahrnehmung der Realität in verschiedenen Fällen, sensibel und verständlich (letztere ist die Grundlage des Wissens, da sie stabil, unbeweglich, unveränderlich, ewig, identisch, ungeschaffen usw.), bräuchte die Ideenwelt als Erkenntnisgegenstand ein Subjekt, um zu sein ähnlich. So wird die Seele als Bewegungsprinzip verstanden, das Leben erzeugt, aber am Göttlichen teilhat.
Laut Platon weiß der Mensch durch die Seele. Der Körper und die Empfindungen erklären, „wie“ die Dinge sind. Die Seele und die Intelligenz erklären, „was“ die Dinge sind. Deshalb ist die Seele dieser Übergang zwischen den beiden Welten, der intelligiblen und der sinnlichen, obwohl ihre Eigenschaften durch die intelligible Welt gegeben sind. Die Seele muss dem ähneln, was sie sucht oder anstrebt: Ideen. Und obwohl er in einem Körper inkarniert ist, bezieht sich der Tod nur auf diesen materiellen, teilbaren, multiplen, instabilen Teil. Die Seele als Einheit löst sich nicht auf, sondern sucht nach den eschatologischen Mythen, die Platon erzählt, die Verbesserung aus einer Reihe von Reinkarnationszyklen. Die Sühne wird für die in früheren Leben begangenen Fehler gegeben, die die Seele in Erinnerung behält, und wenn sie das Intelligible betrachtet, entscheidet sie sich für das Leben, das sie leben möchte. Dann setzt er sich wieder in Bewegung, um seine Flugbahn auszuführen, aber der Körper wird zum Hindernis und lässt ihn teilweise vergessen, was er in der intelligiblen Welt betrachtete. So sucht sie Wissen als Versuch, die Seele durch Intelligenz zu reinigen. Die Seele ist daher Gegenstand des Wissens.
Von João Francisco P. Cabral
Schulmitarbeiter in Brasilien
Studium der Philosophie an der Federal University of Uberlândia - UFU
Masterstudent der Philosophie an der Staatlichen Universität Campinas - UNICAMP
Quelle: Brasilien Schule - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/imortalidade-alma-platao.htm
