Die Wissensentwicklung im Mittelalter weist unterschiedliche Merkmale auf, die von der irrigen Perspektive abweichen, die sie als „dunkles Zeitalter“ bezeichnet. Das Vorherrschen religiöser Werte und andere spezifische Bedingungen machen das Mittelalter jedoch im Vergleich zu anderen historischen Epochen einzigartig. In diesem Sinne begründete das expressive geistige Monopol der Kirche eine stark theozentrische Kultur.
Es ist kein Zufall, dass die prominentesten Philosophen, die zu dieser Zeit auftauchten, sehr damit beschäftigt waren, Fragen zu diskutieren, die direkt mit der Entwicklung und dem Verständnis christlicher Lehren verbunden waren. Bereits im dritten Jahrhundert wies Tertullian darauf hin, dass Wissen nicht gültig sein könnte, wenn es nicht mit christlichen Werten verknüpft wäre. Bald darauf argumentierten andere Kleriker, dass die Wahrheiten des dogmatischen christlichen Denkens nicht der Vernunft untergeordnet werden könnten.
Auf der anderen Seite gab es andere mittelalterliche Denker, die diesen völligen Gegensatz zwischen Glaube und Vernunft nicht vertraten. Einer der ausdrucksstärksten Vertreter dieser Versöhnung war der heilige Augustinus, der zwischen dem 4. und 5. Jahrhundert die Suche nach rationalen Erklärungen verteidigte, die den Glauben rechtfertigen würden. In seinen von Platon inspirierten Werken „Confessions“ und „City of God“ weist er auf den allgegenwärtigen Wert göttlichen Handelns hin. Für ihn hätte der Mensch keine Autonomie, um sein eigenes geistiges Heil zu erlangen.
Die Idee der Unterordnung des Menschen unter Gott und der Vernunft unter den Glauben hatte im mittelalterlichen philosophischen Denken mehrere Jahrhunderte lang eine große Vorherrschaft. Mehr als nur die Interessen widerspiegeln, die die religiöse Macht der Zeit legitimierten, sondern den Negativismus, der in Santos Ideen imprägniert war Augustinus muss als eine enge Folge der Unruhen, Kriege und Invasionen gesehen werden, die die Entstehung der Welt prägen sollten mittelalterlich.
Die im Niedermittelalter erfahrenen Wandlungen förderten jedoch eine interessante Überprüfung der Augustiner-Theologie. Die sogenannte scholastische Philosophie entstand mit dem Ziel, die Harmonisierung zwischen Glauben und Vernunft voranzutreiben. Zu seinen Hauptvertretern gehörte der heilige Thomas von Aquin, der im 13. Universität Paris und veröffentlichte „Summary Theology“, ein Werk, in dem er mit verschiedenen Denkansätzen dialogiert Aristotelisch.
Der hl. Thomas, vielleicht beeinflusst von den Strenge, die die Kirche organisierten, ging es darum, Formen des Wissens zu schaffen, die von jeder Art von Fragestellung nicht abweichen würden. Gleichzeitig war sein Werk in Bezug auf die Figur des Menschen optimistischer gestaltet. Denn er glaubte, dass nicht alles, was in der Welt enthüllt werden sollte, einzig und allein vom göttlichen Handeln abhing. Auf diese Weise würde der Mensch eine aktive Rolle bei der Wissensproduktion spielen.
Trotz dieser Neukonzeption förderte die scholastische Philosophie keine Distanz zu religiösen Themen, geschweige denn distanzierte sie sich von ihnen. Auch wenn sie den positiven Wert der Willensfreiheit des Menschen anerkennt, verteidigt die Scholastik die zentrale Rolle, die der Kirche bei der Festlegung der Wege und Einstellungen zukommt, die den Menschen zum Heil führen können. Damit förderten die Scholastiker den Kampf gegen Häresien und bewahrten die Urfunktionen der Kirche.
Von Rainer Sousa
Master in Geschichte
Quelle: Brasilien Schule - https://brasilescola.uol.com.br/historiag/filosofia-medieval.htm
