Seit Anbeginn der Zivilisation gilt der Tod als ein Aspekt, der die Menschheit fasziniert und gleichzeitig erschreckt. Der Tod und die vermeintlichen Ereignisse, die ihm folgen, sind historisch gesehen eine Inspirationsquelle für Doktrinen philosophisch und religiös, sowie eine unerschöpfliche Quelle von Ängsten, Qualen und Ängsten für die Wesen Menschen.
Das Interesse am Thema Tod begann mit der Lektüre einiger Berichte von LELU (Laboratory of Studies and Intervention on Grief). Der Umgang mit diesen Berichten und die Analyse des Todes als psychisches Phänomen waren Ausgangspunkt dieser Arbeit. Die Artikel stießen auf die natürlichen Sehnsüchte nach dem Tod und zeigten, dass der Tod trotz der ätherischen Dimension auf der Ebene psychisch, es gibt Fachleute und Einrichtungen, die sich dem wissenschaftlichen Studium verschrieben haben und im Wesentlichen eine Methodik verwenden psychologisch.
Aufgrund des ersten Kontakts mit dem LELU-Material und dem dadurch geweckten Interesse wurde die Suche nach anderen bereits durchgeführte Forschungen auf diesem Gebiet waren ein natürlicher Impuls und bildeten schließlich die theoretische Grundlage, die dies unterstützt Arbeit.
Der Tod als physikalisches Phänomen wurde ausgiebig untersucht und ist weiterhin Gegenstand der Forschung, aber es bleibt ein undurchdringliches Mysterium, wenn wir uns in den Bereich der Psyche begeben.
Über den Tod zu sprechen, hilft zwar dabei, die Idee der menschlichen Endlichkeit zu erarbeiten, provoziert jedoch eine gewisse Unbehagen, weil wir dieser Endlichkeit, dem Unvermeidlichen, der Gewissheit gegenüberstehen, dass eines Tages das Leben kommt bis zum Ende.
Die menschliche Gewissheit des Todes löst eine Reihe von psychologischen Mechanismen aus. Und es sind diese Mechanismen, die unsere wissenschaftliche Neugier wecken. Mit anderen Worten, im Mittelpunkt des Interesses würde stehen, wie der Mensch mit dem Tod umgeht; ihre Ängste, ihre Ängste, ihre Abwehrkräfte, ihre Einstellung zum Tod.
Ziel dieser Forschung ist die theoretische Vertiefung des Themas Tod mit Fokus auf den Umgang von Männern mit dieses unvermeidliche menschliche Phänomen, das die psychologischen Mechanismen erkennt, die ins Spiel kommen, wenn der Mensch mit Tod.
Das Thema Tod ist keineswegs eine aktuelle Diskussion. Viele Philosophen, Historiker, Soziologen, Biologen, Anthropologen und Psychologen haben das Thema im Laufe der Geschichte diskutiert. Dies liegt daran, dass der Tod nicht zu einer bestimmten Kategorie gehört; es ist eine Frage, die sich durch die Geschichte zieht, es ist vor allem eine wesenhaft menschliche Frage.
Innerhalb der verschiedenen theoretischen Ansätze, die eine Reflexion über den Tod ermöglichen, ist für uns einer von besonderem Interesse: der psychoanalytische Ansatz. Es war dieser Ansatz, der unseren Fragen über den Tod Substanz gab, sei es durch persönliche Analyse oder durch die Theorie selbst.
Die Vorstellung, die man über den Tod und die Einstellung des Menschen dazu hat, neigt dazu, sich je nach historischem und kulturellem Kontext zu ändern. Zweifellos hat das Aufkommen des Kapitalismus und seine Krisenzeiten zu einer neuen Sichtweise des Todes geführt, die nach Torres (1983) mit der Entstehung des Kapitals als Hauptproduktionskraft zu tun hat. In diesem Sinne können die Lebenden alles tun und die Toten können nichts tun, da ihr produktives Leben unterbrochen wurde.
Angesichts dieser Krise, in der sich Männer völlig verlassen und unvorbereitet wiederfinden, sehen wir in dieser theoretischen Vertiefung eine Möglichkeit, die Tod und trägt zu seinem besseren Verständnis und seiner Ausarbeitung bei, insbesondere durch die Ausstattung von Gesundheitsfachkräften, die Seite an Seite damit arbeiten Thema.
Diese Arbeit ist in drei Hauptteile gegliedert. Die erste versucht, die Auswirkungen des Todes auf die Gesellschaft im Laufe der Zeit zu analysieren und zu zeigen, wie verschiedene Völker zu verschiedenen Zeiten mit diesem Thema umgegangen sind. Der zweite Teil spricht von den zweideutigen Gefühlen, die in uns Menschen erzeugt werden, wenn wir gezwungen sind, uns unserem eigenen Tod sowie dem Tod eines anderen zu stellen. Der dritte und letzte Teil spricht über Trauer in ihren verschiedenen Kontexten.
HISTORISCHE DATEN
Wir haben ein kulturelles Erbe über den Tod, das unsere heutige Sicht des Todes bestimmt. Aktuelle Interpretationen des Todes gehören nach Kastenbaum und Aisenberg (1983) zum Erbe, das uns frühere Generationen und alte Kulturen hinterlassen haben.
Anschließend machen wir einen kleinen Spaziergang durch die Geschichte, damit wir verstehen, wie die heute gefundene Idee des Todes konstruiert wurde.
Archäologen und Anthropologen entdeckten durch ihre Studien, dass sich der Neandertaler bereits um seine Toten kümmerte:
"Der Neandertaler begräbt nicht nur seine Toten, sondern sammelt sie manchmal auch ein (Kindergrotte, in der Nähe von Menton)." Morin (1997)
Auch nach Morin (1997) wurden in der Vorgeschichte die Toten der Musterense-Völker hauptsächlich mit Steinen bedeckt im Gesicht und auf dem Kopf, um die Leiche der Tiere zu schützen und sie daran zu hindern, in die Welt der Tiere zurückzukehren am Leben. Später wurden Lebensmittel und Waffen des Toten auf dem Steingrab deponiert und das Skelett mit einer roten Substanz bemalt.
„Die Toten nicht im Stich zu lassen bedeutet ihr Überleben. Es gibt keinen Bericht darüber, dass praktisch irgendeine archaische Gruppe ihre Toten oder ohne Riten verlassen hat.“ Morin (1997)
Noch heute bauen die Kiboris im Hochland von Madagaskar ihr ganzes Leben lang ein gemauertes Haus, einen Ort, an dem ihre Leichen nach dem Tod verbleiben.
Nach Kastenbaum und Aisenberg (1983) waren die alten Ägypter in ihrer hochentwickelten Gesellschaft aus intellektueller und technologischer Sicht betrachteten sie den Tod als ein Ereignis im Bereich der Aktion. Sie hatten ein System, das darauf abzielte, jedem Einzelnen beizubringen, in Bezug auf den Tod zu denken, zu fühlen und zu handeln.
Die Autoren sagen weiter, dass die Malaien, die in einem intensiven Gemeinschaftssystem lebten, den Tod einer Komponente als Verlust für die Gruppe selbst werteten. Diesmal war für die Überlebenden ein Werk kollektiver Klagen angesichts des Todes notwendig. Darüber hinaus wurde der Tod nicht als plötzliches Ereignis, sondern als ein Prozess gesehen, der von der gesamten Gemeinschaft erlebt werden sollte.
Laut Widder (1977) in der Vulgata, dem Buch der Weisheit, werden die Gerechten nach dem Tod ins Paradies kommen. Die nordischen Versionen des Buches der Weisheit lehnten die im Originalbuch beschriebene Idee des Paradieses ab. denn den Übersetzern zufolge erwarten die Nordmänner nicht die gleichen Freuden wie die Orientalen nach der Tod. Dies liegt daran, dass die Orientalen das Paradies als „die Kühle des Schattens“ beschreiben, während die Nordmänner „die Wärme der Sonne“ bevorzugen. Diese Kuriositäten zeigen uns, wie die Menschen zumindest nach dem Tod den Trost erlangen wollen, den sie im Leben nicht bekommen haben.
Der Buddhismus versucht durch seine Mythologie, die Unvermeidlichkeit des Todes zu bestätigen. Die buddhistische Lehre erzählt uns das „Gleichnis vom Senfkorn“: Eine Frau mit ihrem toten Kind im Arm sucht Buddha auf und bittet ihn um Wiederbelebung. Buddha bittet die Frau, Senfkörner zu besorgen, um ihn wiederzubeleben. Allerdings sollte die Frau diese Körner in einem Haus bekommen, in dem noch nie jemand gestorben ist. Offensichtlich wurde dieses Haus nicht gefunden und die Frau verstand, dass sie immer mit dem Tod rechnen musste.
In der hinduistischen Mythologie wird der Tod als ein Ventil für die demografische Kontrolle angesehen. Als die "Mutter-Erde" mit lebenden Menschen überladen wird, appelliert sie an den Gott Brahma, der dann die "Frau in Rot" (die stellt den Tod in der westlichen Mythologie dar), um Menschen mitzunehmen und so die natürlichen Ressourcen und die Überlastung der Bevölkerung zu lindern "Mutter Erde".
Nach Mircea Eliade (1987) ist die Religiosität der Finno-Ugrics (Menschen von der Kola-Halbinsel und Westsibirien) tief mit dem Schamanismus verbunden. Die Toten dieser Völker wurden in Familiengräbern beigesetzt, wo die vor langer Zeit Verstorbenen die „neu Toten“ erhielten. Somit bestanden die Familien sowohl aus den Lebenden als auch aus den Toten.
Diese Beispiele bringen uns eine Vorstellung von Kontinuität in Bezug auf den Tod, die nicht dasselbe ist, als Selbstzweck betrachtet. Es gab einen gewissen Versuch, den Tod auf magische Weise zu kontrollieren, was seine psychologische Integration erleichterte, so dass keine abrupte Trennung zwischen Leben und Tod erfolgte. Dies brachte den Menschen zweifellos mit weniger Schrecken dem Tod näher.
Trotz ihrer Vertrautheit mit dem Tod hielten die Alten von Konstantinopel Friedhöfe außerhalb der Stadt und des Dorfes. Die Kulte und Ehrungen, die sie den Toten erwiesen, sollten sie fernhalten, damit sie nicht „zurückkommen“, um die Lebenden zu stören.
Andererseits befanden sich im Mittelalter christliche Friedhöfe in und um Kirchen und das Wort Friedhof bedeutete auch „ein Ort, an dem man nicht mehr begräbt“. Daher waren Gräben voller überlappender und freiliegender Knochen um Kirchen herum so häufig.
Das Mittelalter war eine Zeit intensiver sozialer Krisen, die schließlich zu einem radikalen Wandel im Umgang der Menschen mit dem Tod führte. Kastenbaum und Aisenberg (1983) berichten, dass die Gesellschaft des 14. Jahrhunderts von Pest, Hungersnot, Kreuzzügen und der Inquisition heimgesucht wurde; eine Reihe von Ereignissen, die zum Massentod führen. Die völlige Kontrolllosigkeit über gesellschaftliche Ereignisse spiegelte sich auch im Tod wider, der nicht mehr wie in früheren Zeiten auf magische Weise kontrolliert werden konnte. Im Gegenteil, der Tod lebte Seite an Seite mit dem Menschen als eine ständige Bedrohung, die alle heimsuchte und überraschte.
Dieser Mangel an Kontrolle bringt dem Menschen in dieser Zeit die Angst vor dem Tod ins Bewusstsein. Von da an wird eine Reihe negativer Inhalte mit dem Tod in Verbindung gebracht: perverse, makabere Inhalte sowie Folter und Geißeln beziehen sich auf den Tod und führen angesichts dieses Ereignisses zu einer völligen Entfremdung des Menschen störend. Der Tod wird als eine Möglichkeit für den Menschen personifiziert, zu versuchen zu verstehen, mit wem er es zu tun hat, und eine Reihe von künstlerische Bilder werden als wahre Symbole des Todes geweiht und durchqueren die Zeit bis in die Tage des heute.
Kübler-Ross (1997) beschreibt, dass gesellschaftliche Veränderungen immer intensiver und schneller werden, was sich in technologischen Fortschritten ausdrückt. Der Mensch ist immer individualistischer geworden und kümmert sich weniger um die Probleme der Gemeinschaft. Diese Veränderungen haben Auswirkungen auf die Art und Weise, wie der Mensch heute mit dem Tod umgeht.
Der Mensch von heute lebt mit der Vorstellung, dass jederzeit eine Bombe vom Himmel fallen kann. Es ist daher nicht verwunderlich, dass der Mensch bei so viel Kontrolllosigkeit über das Leben immer intensiver versucht, sich psychisch gegen den Tod zu wehren. "Ihre körperliche Abwehrkraft lässt täglich nach, Ihre psychischen Abwehrkräfte wirken auf unterschiedliche Weise" Kübler-Ross (1997)
Gleichzeitig wären diese Gräueltaten nach Mannonis Standpunkt (1995) wahre Zerstörungsimpulse; die sichtbare Dimension des Todestriebs.
Mannoni (1995) zitiert Widder und sagt, dass der Tod in verschiedenen historischen Momenten seine Korrelation mit dem Leben offenbarte. Die Menschen konnten wählen, wo sie sterben würden; fern oder in der Nähe solcher Menschen, an ihrem Herkunftsort; hinterlassen Nachrichten an ihre Nachkommen.
Die Möglichkeit der Wahl führte zu einem wachsenden Würdeverlust beim Sterben, wie Kübler-Ross berichtet (1997): "...Vorbei sind die Zeiten, in denen ein Mensch friedlich und in Würde sterben durfte Zuhause."
Für Mannoni sterben heute 70 % der Patienten in Krankenhäusern, während im letzten Jahrhundert 90 % zu Hause in der Nähe ihrer Familien starben. Dies liegt daran, dass in westlichen Gesellschaften der Sterbende im Allgemeinen aus seinem Familienkreis entfernt wird.
„Der Arzt akzeptiert nicht, dass sein Patient stirbt und wenn er das Gebiet betritt, in dem medizinische Impotenz bekannt ist, die Versuchung, die Krankenwagen (um den „Fall“ loszuwerden) wird vor der Idee kommen, den Patienten bis zum Lebensende zu Hause zu begleiten. Mannoni (1995)
Der natürliche Tod wich überwachten Todesfällen und Wiederbelebungsversuchen. Oft wird der Patient nicht einmal gefragt, was er zu seiner Entlastung versuchen möchte. Die Medikalisierung des Todes und die Palliativversorgung dienen nicht selten nur dazu, das Leiden des Patienten und seiner Familie zu verlängern. Es ist sehr wichtig, dass medizinische Teams lernen, Palliativpflege und Komfort für den sterbenden Patienten von einer einfachen Lebensverlängerung zu unterscheiden.
Ein weiterer Verhaltensaspekt des Menschen in Bezug auf den Tod ist, dass die Menschen in der Vergangenheit es vorzogen, langsam und in der Nähe der Familie zu sterben, wo der Sterbende die Möglichkeit hatte, sich zu verabschieden. Heute hört man nicht selten, dass der sofortige Tod einem langen Leiden durch eine Krankheit vorzuziehen ist.
Allerdings hilft laut Kovács (1997) entgegen dem gesunden Menschenverstand der Zeitpunkt der Erkrankung gerade dabei, die den Gedanken an den Tod, und konkrete Entscheidungen treffen zu können, wie z.B. die Adoption der Kinder oder die Auflösung von Meinungsverschiedenheiten.
Nach Bromberg (1994) beinhaltet unsere Kultur den Tod nicht als Teil des Lebens, sondern als Strafe oder Strafe.
DER MANN MIT DEM TOD SELBST / DER MANN MIT DEM TOD DES ANDEREN
Von einem sehr frühen Alter an, als Babys, wenn wir beginnen, unseren eigenen Körper vom Körper der Mutter zu unterscheiden, sind wir gezwungen zu lernen, uns von wem oder was wir lieben zu trennen. Zunächst leben wir mit vorübergehenden Trennungen, wie zum Beispiel dem Schulwechsel. Aber irgendwann kommt unser erster endgültiger Verlust: Jemand, der uns sehr am Herzen liegt, wird eines Tages für immer weg sein. Genau dieses „ewig“ stört uns am meisten.
Je mehr wir uns jedoch unseres täglichen Todes bewusst sind, desto mehr bereiten wir uns auf den Moment des großen Verlustes von allem vor. die wir ein Leben lang sammeln und pflegen: von allem intellektuellen Gepäck, allen affektiven Beziehungen bis hin zum Körper Physiker.
Mit der zunehmenden Distanz des Menschen zum Tod wird ein Tabu geschaffen, als wäre es nicht ratsam oder sogar verboten, über dieses Thema zu sprechen.
Nach Bromberg (1994) „vermeiden wir, wenn wir in unserer Kultur lernen, Schmerz, wir vermeiden Verluste und wir laufen vor dem Tod davon oder denken darüber nach, davor wegzulaufen...“
Dieses aktuelle Bild zeigt die Dimension der Trennung, die der Mensch zwischen Leben und Tod gemacht hat, indem er versucht, sich so weit von der Vorstellung des Todes zu entfernen, immer in der Erwägung, dass der andere sterben wird und nicht er. Dann haben wir uns der Frage von Angst und Angst in Bezug auf den Tod gestellt.
Eine der grundlegenden Begrenzungen des Menschen ist die Begrenzung der Zeit. Laut Torres (1983): "...die Zeit erzeugt Angst, denn aus zeitlicher Sicht heißt der große begrenzende Faktor Tod..."
Die existentielle Psychoanalyse, auf die Torres (1983) hingewiesen hat, enthüllt die Dimension der Todesangst: "Die Angst in uns" enthüllt, dass Tod und Nichts der tiefsten und unvermeidlichsten Tendenz unseres Seins entgegenstehen", was die Bejahung des Selbst wäre gleich.
Mannoni (1995) sucht bei Freud nach Worten, die von der Angst des Menschen im Angesicht des Todes sprechen: "... Freud setzt es entweder als Reaktion auf eine äußere Bedrohung oder wie bei der Melancholie in einen inneren Prozess. Es ist jedoch immer ein Prozess, der zwischen dem Selbst und der Strenge des Über-Ichs stattfindet."
Nach Kastenbaum und Aisenberg (1983) hat der Mensch in Bezug auf den Tod mit zwei Vorstellungen zu tun: dem Tod des anderen, den wir alle kennen, obwohl er mit der Angst vor dem Verlassenwerden verbunden ist; und die Vorstellung vom Tod selbst, das Bewusstsein der Endlichkeit, in dem wir das Denken vermeiden, weil wir uns dafür dem Unbekannten stellen müssen.
Es ist die Angst, die entsteht, wenn man mit dem Tod des Todes in Berührung kommt, die den Menschen dazu bringt, sich zu mobilisieren überwinden und zu diesem Zweck verschiedene Abwehrmechanismen auslösen, die sich in unbewussten Fantasien über die Tod. Eine sehr verbreitete Fantasie ist, dass es ein Leben nach dem Tod gibt; dass es eine paradiesische Welt gibt, die vom Lustprinzip bewässert wird und in der es kein Leiden gibt; dass es die Möglichkeit gibt, in den Mutterleib zurückzukehren, eine Art umgekehrte Geburt, in der es keine Wünsche und Bedürfnisse gibt. Im Gegensatz zu diesen lustvollen Fantasien gibt es solche, die Angst erregen. Das Individuum kann den Tod mit der Hölle in Verbindung bringen. Es sind Verfolgungsphantasien, die mit Schuld- und Reuegefühlen zu tun haben. Darüber hinaus gibt es projektive Identifikationen mit teuflischen Figuren, die den Tod mit einem Wesen in Verbindung bringen erschreckend, schädelgesichtig, verflochten mit Ängsten vor Vernichtung, Zerfall und Auflösung.
Der Mensch ist das einzige Tier, das sich seines eigenen Todes bewusst ist. Kovács (1998): „Angst ist die häufigste Reaktion auf den Tod. Die Angst vor dem Sterben ist universell und betrifft alle Menschen, unabhängig von Alter, Geschlecht, sozioökonomischem Niveau und religiöser Überzeugung."
Für die existentielle Psychoanalyse von Torres (1983): "... die angst vor dem tod ist die grundangst und zugleich die quelle all unserer errungenschaften: alles was wir tun, ist den tod zu transzendieren.“
Er ergänzt dieses Denken, indem er feststellt, dass "alle Entwicklungsstadien tatsächlich Formen des universellen Protests gegen den Unfalltod sind".
Nach Freud (1917) glaubt niemand an seinen eigenen Tod. Unbewusst sind wir von unserer eigenen Unsterblichkeit überzeugt. „Unsere Gewohnheit ist es, die zufällige Todesursache hervorzuheben – Unfall, Krankheit, Alter; Auf diese Weise verraten wir den Versuch, den Tod von einer Notwendigkeit auf ein zufälliges Ereignis zu reduzieren.“
Quelle: Brasilien Schule - https://brasilescola.uol.com.br/psicologia/estudo-teorico-morte.htm
