Das Wort „hellenistisch“ leitet sich vom Hellenismus ab, ein Begriff, der der Zeit entspricht, die von Alexander dem Großen, dem Makedonen, bis zur römischen Herrschaft (Ende des Jahrhunderts) reicht. IV d.. am Ende des Jahrhunderts. Ich würde. .). Alexander war weitgehend dafür verantwortlich, den griechischen Einfluss von Ägypten nach Indien auszudehnen.
Die hellenistische Philosophie entspricht einer natürlichen Entwicklung der ihr vorausgegangenen intellektuellen Bewegung und wird oft wieder mit vorsokratischen Themen konfrontiert; vor allem aber ist sie tief vom sokratischen Geist geprägt. Die Erfahrung mit anderen Völkern erlaubte ihm auch, eine gewisse Rolle bei der Entwicklung des Begriffs des Kosmopolitismus, dh der Idee des Menschen als Weltbürger, zu spielen.
Die hellenistischen Schulen haben die philosophische Tätigkeit gemeinsam, wie die Liebe und die Erforschung der Weisheit, die eine Lebensweise ist. Sie unterschieden sich nicht viel in der Wahl der Form der Weisheit. Sie alle definierten Weisheit als einen Zustand vollkommener Ruhe der Seele. In diesem Sinne ist Philosophie eine Therapie der Sorge, der Angst und des menschlichen Elends, das aus gesellschaftlichen Konventionen und Verpflichtungen resultiert.
Alle hellenistischen Schulen bringen ein gewisses sokratisches Erbe mit sich, indem sie zugeben, dass die Menschen in Elend, Angst und Böses versunken sind, weil sie in Unwissenheit sind; das Böse liegt nicht in den Dingen, sondern in dem Werturteil, das die Menschen ihnen zuschreiben. Daraus ergibt sich eine Forderung: dass Männer darauf achten, ihre Werturteile und ihr Denken und Sein radikal zu ändern. Und dies ist nur möglich durch inneren Frieden und Ruhe der Seele.
Wenn es aber Ähnlichkeiten zwischen den Schulen gibt, wie Philosophie als Therapie der Seele aufgefasst wird, gibt es auch signifikante Unterschiede. da sind die dogmatisch, deren Therapie darin besteht, Werturteile zu transformieren, und es gibt Skeptiker und zynisch, für die es darum geht, alle Urteile auszusetzen. Unter den Dogmatiken, die darin übereinstimmen, dass die grundlegende philosophische Wahl einer angeborenen Neigung des Menschen entsprechen muss, werden sie unterteilt in: Epikureismus, der versteht, dass es die Erforschung des Vergnügens ist, die alle menschliche Aktivität motiviert, und Platonismus, Aristotelismus und der Stoizismus, für die nach sokratischer Tradition die Liebe zu Gut es ist der Urtrieb des Menschen.
Stoizismus und Epikureismus unterscheiden sich von der platonisch-aristotelischen Philosophie durch ein Gewissen der Dringlichkeit der moralischen Entscheidung, aber sie weisen Unterschiede und Ähnlichkeiten in der Art und Weise auf, die Methode der Unterrichten. Platonismus, Aristotelismus und Stoizismus haben die Mission gemeinsam, Bürger zu politischen Führern auszubilden. Ziel dieser Ausbildung ist es, durch zahlreiche rhetorische und dialektische Übungen die Befähigung zum Wortgebrauch zu erlangen, die sich an den Prinzipien der Politikwissenschaft orientieren. Aus diesem Grund gehen viele Männer aus Afrika, Italien usw. nach Athen, um zu lernen, wie man regiert. Aber zuerst müssen sie lernen, sich selbst zu regieren, und dann lernen, andere zu regieren. Sie üben Weisheit aus, um die darin enthaltenen Prinzipien des Denkens und des Lebens intellektuell und spirituell zu assimilieren. Der lebendige Dialog und die Diskussion zwischen Meister und Schüler sind das unverzichtbare Mittel.
Die stoische Lehre folgt sowohl der Dialektik als auch der Rhetorik, während die epikureischen Diskurse einer entschieden deduktiven Form folgten, das heißt, sie gingen vom Prinzip bis zum Schluss vor.
Das stoische Bemühen, seine Philosophie in einem systematischen Körper zu präsentieren, erforderte von seinen Schülern waren immer im Geiste präsent, durch eine ständige Erinnerungsarbeit, das Wesentliche ihrer Dogmen. Bei Stoikern und Epikureern geht es beim Systembegriff nicht um eine konzeptionelle Konstruktion ohne lebenswichtige Absichten. Das System zielt darauf ab, in verdichteter Form die fundamentalen Dogmen zusammenzuführen, die nicht auf eine Argumentation verzichten rigoros, in kurzen Sätzen (maximal) formuliert, um Überzeugungskraft und größere mnemotechnische Wirksamkeit zu gewinnen (Erinnerung). Diese Schulen haben die System als kohärentes Set von Dogmen, die eng mit der praktizierten Lebensweise verbunden sind.
Die stoische und epikureische Schule gelten als dogmatisch, weil sie einer Reihe von Formeln folgen, die in einen zusammenhängenden Körper eingebaut sind und im Wesentlichen mit dem praktischen Leben verbunden sind. Die platonischen und aristotelischen Schulen sind einer Elite vorbehalten, die in Muße lebt und Zeit hat, zu studieren, zu forschen und nachzudenken, den Stoikern und Epikureer übernahmen den populären und missionarischen Geist des Sokrates, der sich an alle Männer richtete, ob reich oder arm, männlich oder weiblich, frei oder Sklaven. Jeder, der seine Lebensweise annimmt, gilt als Philosoph, auch wenn er weder schriftlich noch mündlich einen philosophischen Diskurs entwickelt.
Skepsis und Zynismus sind auch eine populäre und missionarische Philosophie, die in ihren Tendenzen etwas übertrieben ist: Ersteres setzt das Urteil über die Realität aus und bezweifelt, dass sicheres und stabiles oder wahres Wissen möglich ist absolut; die zweite bezieht sich auf die totale Gleichgültigkeit gegenüber der Welt und sich selbst, die einen Zustand innerer Ruhe und Unerschütterlichkeit fördert. Beide wenden sich an alle Gesellschaftsschichten, belehren mit ihrem eigenen Leben, verurteilen gesellschaftliche Konventionen und schlagen eine Rückkehr zur Einfachheit des naturgemäßen Lebens vor.
Von João Francisco P. Cabral
Schulmitarbeiter in Brasilien
Studium der Philosophie an der Federal University of Uberlândia - UFU
Masterstudent der Philosophie an der Staatlichen Universität Campinas - UNICAMP
Quelle: Brasilien Schule - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/periodo-helenistico-1.htm
