DASdie Grundlagen der christlichen Philosophie
Die Ausbreitung des Christentums ab dem ersten Jahrhundert ist der Hintergrund für die Diskussion zwischen Glaube und Vernunft, die fortan viele Philosophen mobilisierte. Wir müssen zwei Faktoren berücksichtigen, die uns helfen, diesen Prozess zu verstehen:
1) Universalität des Christentums. Die christliche Religion sollte im Gegensatz zu anderen religiösen Ausdrucksformen universell werden. Während sich Religionen früher auf ein Volk und eine Kultur bezogen, wollte das Christentum alle Völker bekehren. Dieser Zweck kommt in der Predigt des Paulus zum Ausdruck, wie wir in Galater 3, 28 sehen können: „Auf diese Weise gibt es keinen Unterschied zwischen Juden und Nichtjuden, zwischen Sklaven und freien Menschen, zwischen Männern und Frauen: Ihr seid alle eins, weil ihr mit Christus Jesus vereint seid.“
2) Kosmopolitismus von Alexandria. Es ist in Alexandria, im 1. Jahrhundert n. a., dass wir eine Annäherung zwischen dem Judentum und der griechischen Kultur finden, die zu einer christlichen Philosophie führen wird. Römer, Ägypter, Juden und Griechen koexistierten mit religiöser Toleranz.
Philo von Alexandria
Alexandria wurde geboren Philo, bekannt als „Philon der Jude“, das eine erste Annäherung zwischen griechischer Philosophie und Judentum darstellt. Alles, was über sein Leben bekannt ist, ist das Werk des Historikers Josephus. Obwohl wir nicht viel über sein Leben wissen, außer dass er möglicherweise Mitglied einer wohlhabenden jüdischen Familie war, Philos Werk, etwa vierzig Abhandlungen, leistete einen großen Beitrag zum christlichen Denken. später.
1) Annäherung zwischen Judentum und griechischer Philosophie.
In seinen Ausführungen zum Pentateuch (den ersten fünf Büchern des Alten Testaments) wird versucht, Judentum und griechische Philosophie näher zusammenzubringen. ein Einfluss, den er für vom Alten Testament und der mosaischen Überlieferung auf die Philosophen. Er sah keinen Unterschied zwischen philosophischen Anliegen des Seins und physis der Offenbarung, kultiviert durch jüdische Tradition.
Der Historiker Werner Jaeger weist darauf hin, dass es Philos Ziel nicht war, die Griechen von der Bedeutung der mosaischen Tradition zu bekehren. Er wandte sich an die Juden und zeigte die Bedeutung des philosophischen Denkens. Wir werden sehen:
„Philo von Alexandria ist für uns natürlich der Prototyp des jüdischen Philosophen, der die gesamte griechische Tradition aufnahm und ihren Reichtum nutzte“ Begriffsvokabular und ihre literarischen Mittel, um ihren Standpunkt nicht den Griechen, sondern ihren eigenen Landsleuten zu beweisen Juden. Dies ist wichtig, da es zeigt, dass alles Verstehen, auch bei Nichtgriechen, das intellektuelle Medium des griechischen Denkens und seiner Kategorien brauchte“( JAEGER, 1991, p. 47-48).
Glaube und Vernunft
Aus diesem Fragment erkennen wir, dass für Philo bereits ein Umriss des Versuchs vorhanden war, Glaube und Vernunft in Einklang zu bringen. Für ihn war Theologie der Philosophie überlegen, aber Philosophie war unverzichtbar, um die Schriften nicht wörtlich zu interpretieren. In Bezug auf die Bibel greift er auf den Begriff der Allegorie zurück: Für Philo hätte die Schrift einen wörtlichen und einen verborgenen Sinn. Die Charaktere und Situationen, die bei einer oberflächlicheren Lektüre verstanden werden, verbergen philosophische Bedeutungen auf mehreren Ebenen. In der Lage sein diese allegorische Lesart der Heiligen Schrift, Philosophie war unentbehrlich. Daher betrachtet Philo die Philosophen als den Propheten unterlegen: Für ihn kann die Philosophie die Vollkommenheit von Moses und deshalb hat er nicht eine Philosophie der anderen vorgezogen, da alle Lehren dazu neigten Unvollkommenheit.
Er sagt:
„Wie die Wissenschaften, auf denen die allgemeine Kultur beruht, zum Erlernen der Philosophie beitragen, so trägt auch die Philosophie zum Erwerb von Weisheit bei. Tatsächlich ist Philosophie das Bemühen, Weisheit zu erlangen, und Weisheit ist die Wissenschaft von den göttlichen und menschlichen Dingen und ihren Ursachen. So wie die allgemeine Kultur die Dienerin der Philosophie ist, so ist die Philosophie auch die Dienerin der Weisheit" (FILON, De Congressu eruditionis gratia. Apud. KÖNIGLICH. G., Geschichte der griechischen und römischen Philosophie, p. 232).
Logos von Gott
Wir sehen, dass es für Philo einen Unterschied zwischen der Tätigkeit des Philosophierens und der „Weisheit“ gibt, eine Vorstellung, die er vielleicht nach Aristoteles entwickelt hat. Weisheit für ihn kommt von Göttliche Logos. Ö Logos, ein Prinzip, von dem aus Gott in der Welt handelt, kann verstanden werden als:
* Eine körperlose Realität;
*Es hat einen immanenten Aspekt, da die sinnliche Welt daraus geschaffen wird;
* Es kann als die Funktion verstanden werden, die Kräfte Gottes, unzählige Ausdrucksformen seines Wirkens, zusammenzuführen;
* Es kann auch als Quelle der unbegrenzten Kräfte Gottes verstanden werden; (Philon zitiert zwei: O schöpferische Kraft und königliche Kraft);
* Es hat die Bedeutung von „Wort Gottes“ im schöpferischen Sinne, der im Johannesevangelium erscheint. In diesem Sinne wurde es von den frühen Christen als eine Vorahnung Christi angeeignet, das heißt, Christus würde der Logos Gottes sein;
* Es hat einen ethischen Sinn als „Gottes Wort, das zum Guten führt“;
* Schließlich versteht er den Logos als einen verständlichen Kosmos, den Gott in seinem Geist erschafft, um daraus die Materie, also die physische Welt, zu erschaffen. In diesem Sinne versöhnt er Platons Begriff der „Ideenwelt“ mit religiösem Denken: Was Platon für Philon „Ideen“ nannte, entsprach den Gedanken Gottes.
Philos Anthropologie
Auch hier versöhnt Philo in seiner Auffassung des Menschen platonisches Denken mit religiösem Denken: Stopp Plato hatte die Unterscheidung zwischen dem Körper, Philo fügt der menschlichen eine dritte Dimension hinzu, die spirituelle Dimension.
Die menschliche Seele würde dem Intellekt entsprechen, materiell, irdisch und vergänglich. Die menschliche Seele war in dieser Vorstellung nicht unsterblich wie Platon. Unsterblich ist der Geist (pneuma), die von Gott verliehen wurde und somit die Verbindung zwischen dem Menschlichen und dem Göttlichen darstellt. Aus dieser Einteilung geht hervor, dass das menschliche Leben drei Möglichkeiten hätte: eine physische/tierische Dimension, die sich auf den Körper bezieht; eine rationale Dimension, die sich auf die Denkfähigkeit des Seelen-Intellekts bezieht; eine spirituelle Dimension, die sich auf die Möglichkeit der menschlichen Seele bezieht, nach dem Geist zu leben.
Mit dieser dritten Dimension, dem Spirituellen, führt Philo die Moral als Teil der Philosophie und Religion ein. Ein glückliches Leben lässt sich für ihn aus der Gestalt Abrahams während seines Exils denken: die Idee von die menschliche Errungenschaft ist mit einer Art „Reiseroute für Gott“ verbunden, eine Idee, die von Saint entwickelt wird Augustinus. In diesem Sinne muss der Mensch sich selbst transzendieren, um sich Gott zu widmen, der Quelle von allem, was er hat.
Bildnachweis: Philon
JÄGER, WERNER. Frühes Christentum und griechische Paideia. Lissabon: Ausgaben 70, 1991.
GEBURT, Dax. „Phil von Alexandria und die philosophische Tradition“. Mετανόια, n. 5, São João Del-Rei: UFSJ, 2003, S. 55-80.
REAL, Giovanni. "Phil von Alexandria und die 'Mosaik-Philosophie'". Geschichte der griechischen und römischen Philosophie, Bd. VII- Wiedergeburt des Platonismus und Pythagoreismus, zweiter Teil. São Paulo: Loyola-Ausgaben, 2008.
Von Wigvan Pereira
Studium der Philosophie
Quelle: Brasilien Schule - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/a-conciliacao-entre-fe-razao-para-filon-alexandria.htm