DAS Philosophiezeitgenössisch, chronologisch liegt sie zwischen einem ungenauen Zeitraum vom 19. Jahrhundert bis heute. Einige Wissenschaftler ziehen es vor, die AnnahmeTheoretiker und Gedankenphilosophisch hergestellt im 19. Jahrhundert als Teil der modernen Philosophie.
Wenn wir jedoch eine eher konzeptionelle und breiter gefasste historiographische Analyse als eine streng positivistische und chronologische Analyse erlauben, können wir uns vorstellen, dass die philosophischen Produktionen der of XIX Jahrhundert sie kommen dem, was in späteren Jahrhunderten produziert wurde, viel näher als in früheren Perioden.
Darüber hinaus sind das im 20. Jahrhundert vorherrschende Denken, die philosophischen Schulen, die Interpretationen, die Postmoderne, kurz gesagt, alles, was heute in der westlichen Philosophie anders ist und sich von der modernen Philosophie abhebt, wurde in den Werken von Philosophen des 19. Auguste Comte, Friedrich Nietzsche, Søren Kierkegaard, Arthur Schopenhauer und Karl Marx.
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Historischer Kontext zeitgenössischer Philosophie
Während der Aufklärung, am Ende der Moderne herrschte die allgemeine Überzeugung, dass die Weiterentwicklung von Wissenschaft, Techniken und Wissen, verbunden mit der Popularisierung dieses Wissens durch Bildung, die vorausMoral- der Gesellschaft. Ö Positivismus Auguste Comte bleibt in gewisser Weise auf der Linie der Aufklärung, fügt aber die Notwendigkeit einer streng wissenschaftlichen Erkenntnis und einer strengen sozialen Ordnung für den sozialen Aufstieg hinzu.
Mögen historiographische Methode, Positivismus bekräftigt das Bedürfnis nach Aufmerksamkeit Strenge Fakten der Geschichte als einzige Wissensquelle. schon die historischer Materialismus Die Dialektik von Karl Marx bekräftigt die Notwendigkeit, die Geschichte der Menschheit als Geschichte ihrer materiellen Produktion zu verstehen.
Nicht einverstanden mit einigen Ideen der Aufklärung, die zusammengeführt wurden, um liberales Denken zu initiieren, und mit anderen einverstanden, wie dem Ideal der Gleichheit zwischen Männern, das während der Französische Revolution, Marx begründet die Sozialismuswissenschaftlich basierend auf praktischem und revolutionärem politischem Denken. Diesmal ist das iDealismus DasZitrone, philosophische Strömung der Moderne vertreten durch Denker wie Kant und Hegel, wird von Marx stark kritisiert.
Wenn man die historischen Tatsachen mitzählt, waren die Französischen Revolutionen vielleicht diejenigen, die den Beginn des zeitgenössischen Denkens am stärksten beeinflussten. amerikanisch und der Industrielle Revolution. In der Praxis ist die Politische Revolutionen brachten eine neue Art zu regieren, weg vom Autoritarismus des Ancien Regime, während die industrielle Revolution einen immensen technischen und wissenschaftlichen Fortschritt für Europa darstellte.
der deutsche philosoph ArthurSchopenhauer, Gegen die idealistische Vision und die totalisierenden Systeme der modernen Vernunft, die den Menschen ganz und gar einrahmen wollten rational, startet das Konzept von Wille als treibende Kraft der Natur, die alles willkürlich, unabhängig von jedem menschlichen Willen und jeder göttlichen Existenz verursacht.
Kierkegaard startet die Idee, auf die die Philosophie achten sollte individuelles menschliches Leben, damit der Mensch selbst seinen Zustand versteht und sich ihm anpasst, der oft von Angst durchdrungen ist.
Von allen Denkern, die den Beginn der Zeitgenossenschaft markierten, ist sie vielleicht in FriedrichNietzsche der größte Bruch mit der traditionellen Philosophie und eine großartige Verkündigung dessen, was im 20. Jahrhundert kommen würde. Einer kritischbeißend von dem, was die zwischen Sokrates und Kant (mit Ausnahme von Spinoza) hervorgebrachte Philosophie wurde, das heißt fast die gesamte abendländische Philosophie.
Nietzsche kritisierte den Anspruch des Menschen, zu einer objektiven und rein rationalen Wahrheit zu gelangen, und stützte sich auf das, was er nannte Perspektivismus. Neben der Kritik der Erkenntnistheorie und der Begründung einer neuen philosophischen Methode des Weltverständnisses führt Nietzsche a Kritik an moralischen Systemen dass sie eine einseitige Wertung beabsichtigen und den historischen und kulturellen Ursprung moralischer Werte verachten.
In einer kosmologischen Marke arbeitet Nietzsche mit dem Konzept der Wille zur Macht, die eine Art Kraft wäre, die alles durch den Zufall, gefördert durch das Aufeinanderprallen gegensätzlicher Naturkräfte, antreibt. Es wäre der Wille zur Macht, der Natur und menschliche Triebe, tierisches Leben, kosmische Bestimmungen usw.
Das intensive neunzehnte Jahrhundert begleitete auch die Geburt der neuen Wissenschaften, wie Soziologie, Anthropologie und Psychologie. Inmitten technischer Fortschritte und neuer Wege der Realitätserklärung hat sich das westliche Denken als Motto für die Welt etabliert zukünftige Entwicklung, obwohl Philosophen wie Nietzsche den vermeintlichen Fortschritt der Moderne bezweifelten, der seinen Höhepunkt in der XIX Jahrhundert.
Das 20. Jahrhundert beginnt mit dem Verdacht, dass Aufklärung und moderne Theorien vielleicht nicht so richtig liegen. DAS Erster Weltkrieg war einer dieser Faktoren und die Holocaust es war der Höhepunkt des zeitgenössischen Pessimismus in Bezug auf Wissenschaft und Technologie. Theodor Schmuck und Max Horkheimer, im Buch Dialektik der Aufklärung, klassifizieren Sie die Holocaust als den Höhepunkt der Barbarei, den die Menschheit aufgrund dessen erreicht hat, was sie „instrumentelle Vernunft“ nannten.
Der instrumentelle Grund ist der unreflektierter Umgang mit Wissenschaft und Technik einen Zweck anstreben. Der Kapitalismus hatte bereits Rationalität als Machtinstrument eingesetzt und Nazismus, durch die Gaskammer und die grausamen wissenschaftlichen Experimente, bei denen KZ-Häftlinge als Versuchskaninchen benutzt wurden, prägten die Zeitgenossenschaft als eine Zeit, in der die Der wissenschaftliche Fortschritt garantierte keinen menschlichen moralischen Fortschritt.
Diese Kritik von Adorno und Horkheimer greift vor allem das Ideal der Aufklärung auf, das den Fortschritt und die Popularisierung des Wissens als Garanten für den gesellschaftlichen Aufstieg ansah.
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Was zeichnet die zeitgenössische Philosophie aus?
Wir können sagen, dass die Hauptmarke der zeitgenössischen Philosophie die Kritik an bis in die Moderne entwickelten philosophischen Modellen. Nietzsche kritisiert den Rationalitätsmaßstab, der seiner Meinung nach die tierische und natürliche Potenz des Menschen und der Der Hinweis darauf, dass die Moral, die wir als natürlich hatten, das Ergebnis einer Umkehrung alter Werte war, stellt die gesamte Geschichte der Philosophie.
Ludwig Wittgenstein, Philosoph des Wiener Kreises, untersuchte die BedingungengibtSprache durch Logik und analytische Philosophie. Philosophische Probleme waren für ihn in seiner Jugend Probleme der ungelösten Sprache, die auch die bis dahin gemachte philosophische Produktion zunichte macht.
an Jean-Paul Sartre, existentialistischen Philosophen war die menschliche Freiheit bedingungslos, so dass der Mensch paradoxerweise verurteilt, diese Freiheit zu haben. Für Sartre und für Existenzialisten im Allgemeinen gab es keine Essenz, die den Menschen definieren würde. im Gegensatz zum antiken und modernen Denken, das die Rationalität als wesentlich für das menschliche Tier bejahte).
Was also für diesen Existenzialisten den Menschen zu einem ängstlichen und hilflosen Wesen machte, da er durch sein Handeln für sich selbst verantwortlich wäre. Laut Sartre, der Mensch hätte die Idee von Gott geschaffen, um das Gewicht des Daseins loszuwerden.
die Philosophen von Frankfurter Schule, wie Adorno und Horkheimer widmeten sie sich einer Philosophie mit starkem politischen Ton, die den Marxismus für das 20. Jahrhundert aktualisieren und alte Vorstellungen von Wissen, Wissenschaft und Technik revidieren sollte. HannahArendt auch Teil der politischen Frage. Die deutsch-jüdische Philosophin (wie Adorno und Horkheimer) erlebt die Schrecken der NS-Verfolgung, was ihre philosophische Leistung mit dem Ziel motiviert, theoretisieren das Phänomen von Totalitarismus.
Neuere Philosophen, die ihre Produktionen in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts begannen, wie Michel Foucault, Gilles Deleuze und Jacques Derrida, fand einen Gedanken, der bekannt wurde als Poststrukturalist (Von einigen kritisch als postmodernes Denken bezeichnet). Poststrukturalismus zielt auf die formale Struktur aufbrechen des Denkens, das auf Vernunft und rigoroser Methode basiert, und begründet, dass die Philosophie durch freies Denken handeln muss, um ihre Schlussfolgerungen zu erreichen.
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Was ist Vernunft in der zeitgenössischen Philosophie?
Die zeitgenössische Philosophie hat im Allgemeinen versucht, eine neuer Maßstab der Rationalität. Zu denken, dass Vernunft nicht das traditionelle Merkmal des Menschen sei und dass der positivistische Impuls es könnte eine instrumentelle Beziehung zwischen Mensch und Rationalität herzustellen, beginnt die Vernunft als Instrument der intellektuellen Emanzipation durch Reflexion über die Vernunft selbst.
Die Modernen sahen in der Rationalität ein Instrument, das dem Menschen erlaubte die Natur selbst beherrschen. War der Holocaust das Zeichen der Instrumentalisierung der Vernunft als Mittel der politischen Herrschaft, so sehen wir heute auch, dass die Herrschaft über die Natur katastrophale Folgen für die Menschheit hat Degradierungumwelt.
DAS Moralphilosophie und zeitgenössische Ethik haben ebenfalls einen Prozess von erneut besuchen und Umstrukturierung ihrer moraltheoretischen Systeme zu erkennen, dass Vernunft keine Garantie für moralisch korrektes Handeln ist. Tatsächlich wird das, was bis zum 19. Jahrhundert als moralisch korrektes Handeln verstanden wurde, heute von Philosophen wie Marx und Nietzsche in Frage gestellt, die die Notwendigkeit sehen gesellschaftliche Veränderungen mit dem Ziel, in ihren Urteilen einen neuen Gesellschaftstypus für Marx und einen neuen, stärkeren Menschentypus zu begründen Nietzsche.
Hauptphilosophen
FriedrichNietzsche: der deutsche Denker ist einer der charakteristischsten der Zeitgenossenschaft und hat viele beeinflusst Philosophen und wichtige philosophische Strömungen des 20. Jahrhunderts, wie der Existenzialismus und die Poststrukturalismus.
MartinHeidegger: der deutsche Philosoph strukturierte eine Technikkritik und begründete einen neuen Erkenntnisweg durch eine neue philosophische Struktur.
TheodorSchmuck: auch Deutscher, der zeitgenössische Denker hinterfragt grundlegende politische Elemente der Gesellschaft des 20. Jahrhunderts und erarbeitet eine Kritik der Aufklärung.
Jean PaulSartre: einer der wichtigsten Theoretiker des Existentialismus, stellte die Sichtweise der Menschen auf die Existenz in Frage.
SimoneimBeauvoir: Existenzialistin und feministische Philosophin erarbeitet sie die ersten feministischen Theorien des 20. Jahrhunderts, basierend auf dem, was sie die weibliche Bedingung nannte.
HannahArendt: Vom Nationalsozialismus verfolgter deutscher Jude, sprach über den menschlichen Zustand inmitten globaler Konflikte und studierte den Totalitarismus gründlich.
MichelFoucault: untersuchten die neuen Parameter des Zusammenlebens von Mensch und Gesellschaft durch eine biopolitische Sichtweise, die eine öffentliche Politik darstellt, die sich mit der Verwaltung und Kontrolle von Leben und Tod befasst.
von Francisco Porfirio
Philosophielehrer