Ved at fokusere på studiet af det 19. århundredes industrielle samfund indså Émile Durkheim vigtigheden af at forstå faktorerne det ville forklare den sociale organisation, dvs. forstå, hvad der garanterede liv i samfundet og en forbindelse (større eller mindre) mellem Mænd. Han kom til den konklusion, at de bånd, der ville binde enkeltpersoner til hinanden i de mest forskellige samfund, ville være givet af social solidaritet, uden hvilken der ikke ville være noget socialt liv, denne solidaritet er af det mekaniske eller økologisk.
Men hvad ville social solidaritet være? For at forstå det er det nødvendigt at tage hensyn til ideerne om kollektiv (eller fælles) bevidsthed og individuel bevidsthed, også undersøgt af denne forfatter. Hver af os ville have vores egen (individuelle) samvittighed, som ville have særlige egenskaber, og gennem den ville vi tage vores beslutninger og træffe valg på daglig basis. Individuel bevidsthed ville på en måde være knyttet til vores personlighed. Men samfundet ville ikke være sammensat af den enkle sum af mænd, det vil sige deres individuelle samvittighed, men af tilstedeværelsen af en kollektiv (eller fælles) samvittighed. Den individuelle samvittighed ville blive påvirket af en kollektiv samvittighed, som ville være resultatet af kombinationen af alle menneskers individuelle samvittighed på samme tid. Den kollektive samvittighed ville være ansvarlig for dannelsen af vores moralske værdier, vores fælles følelser, hvad vi tager for givet eller forkert, hæderlig eller uredelig og på denne måde ville det udøve et eksternt pres på mænd på tidspunktet for deres valg i større eller mindre grad grad. Det vil sige, for Durkheim ville den kollektive samvittighed henvise til værdierne for den gruppe, hvori den ville blive indsat som individuelt og ville blive transmitteret af det sociale liv fra generation til generation gennem uddannelse og være afgørende for vores liv Social. Summen af den individuelle samvittighed med den kollektive samvittighed ville danne det sociale væsen, som ville have et socialt liv blandt gruppens medlemmer.
Således kan vi sige, at social solidaritet for Durkheim ville ske gennem den kollektive samvittighed, da dette ville være ansvarligt for samhørigheden (forbindelsen) mellem mennesker. Imidlertid vil soliditeten, størrelsen eller intensiteten af denne kollektive bevidsthed måle forbindelsen mellem individer, varierende i henhold til modellen for det sociale samfund i hvert samfund. I samfund med en enklere organisation, en anden type solidaritet end den, der findes i mere komplekse samfund, da den kollektive samvittighed også ville forekomme forskelligt i hver situation. For en bedre forståelse er en simpel sammenligning mellem oprindelige samfund i det indre af Brasilien og industrialiserede samfund som dem i hovedstadsregionerne i hovedstæderne nok. Følelsen af tilhørighed og lighed er meget større blandt indianerne omkring en sø, når de fisker, end blandt passagererne i São Paulo-metroen, når de går på arbejde om morgenen. På denne måde kunne vi ifølge Durkheim opfatte to typer social solidaritet, den ene af den mekaniske type og den anden organisk.
I et samfund med mekanisk solidaritet ville individet være direkte knyttet til samfundet og som et socialt væsen ville altid sejre i deres opførsel, hvad der er mest betydningsfuldt for den kollektive samvittighed, og ikke nødvendigvis deres ønske som et individ. Som Raymond Aron påpeger i sin bog stadierne i den sociologiske tænkning (1987), i denne type Durkheims mekaniske solidaritet styres det meste af individets eksistens af sociale imperativer og forbud, der kommer fra kollektiv bevidsthed.
Ifølge Durkheim afhænger den mekaniske solidaritet af omfanget af det sociale liv, som den kollektive (eller fælles) bevidsthed opnår. Jo stærkere den kollektive bevidsthed er, desto større er intensiteten af mekanisk solidaritet. Faktisk for individet er hans ønske og hans vilje ønsket om og vilje til gruppens kollektivitet, hvilket giver større social samhørighed og harmoni.
Denne følelse ville være i bunden af følelsen af at tilhøre en nation, til en religion, til tradition, til familien, endelig ville det være en slags følelse, der ville findes i al samvittighed af det gruppe. Således ville enkeltpersoner ikke have egenskaber, der fremhæver deres personligheder, som vi påpegede i eksemplet givet i forhold til den indfødte stamme, da de er en social organisation “mere enkel".
Ved konstruktionen af sin teori demonstrerede Durkheim også, hvordan de generelle egenskaber ved solidaritetssamfund af den organiske type ville være. Derfor ville det være nødvendigt først og fremmest at forstå ideen om opdeling af socialt arbejde. Da kapitalismen udviklede sig og storstilet produktion begyndte, udvidede produktionsmidlerne og krævede flere og mere specialiserede funktioner. Desuden og vigtigst af alt de interpersonelle forhold, der er nødvendige for livet, efterhånden som de øges. På denne måde blev opdelingen af socialt arbejde, en konsekvens af kapitalistisk udvikling, udvidet, hvilket ville give betingelser for fremkomsten af samfund med solidaritet af den organiske type.
I organisk solidaritet er der ifølge Aron en svækkelse af kollektive reaktioner imod overtrædelse af forbud og frem for alt en større margen i den individuelle fortolkning af imperativer social. I organisk solidaritet er der en proces med individualisering af medlemmerne af dette samfund, der påtager sig specifikke funktioner inden for denne opdeling af socialt arbejde. Hver person er et stykke af et stort gear, hvor hver enkelt har sin funktion, og det er sidstnævnte, der markerer sin plads i samfundet. Den kollektive samvittighed har sin indflydelsesevne reduceret, hvilket skaber betingelser for omgængelighed godt forskellig fra dem, der ses i mekanisk solidaritet med plads til udvikling af personligheder. Enkeltpersoner mødes ikke, fordi de føler sig ens, eller fordi der er konsensus, men fordi de er indbyrdes afhængige inden for det sociale område.
Der er ingen større forståelse af, hvad der er kollektivt, men snarere af det, der er individuelt, af individualismen selv, en væsentlig værdi - som vi ved - for kapitalismens udvikling. Ligesom en observation er det imidlertid vigtigt at sige, at selvom det sociale imperativ, som den kollektive samvittighed giver, er svækket i et samfund af organisk solidaritet er det nødvendigt, at det samme imperativ er til stede for minimalt at garantere båndet mellem mennesker, uanset hvor individualistiske de måtte være. er. Ellers ville vi have samfundets afslutning uden bånd af solidaritet.
Bortset fra forskelle kan vi sige, at både organisk og mekanisk solidaritet har det til fælles at give social samhørighed, dette i et bånd mellem individer. I begge var der generelle regler, såsom love om rettigheder og sanktioner. Mens der i enklere samfund af mekanisk solidaritet hersker uskrevne regler, men generelt accepterede, i mere komplekse samfund med organisk solidaritet ville der være skrevet love, juridiske apparater også mere kompleks. Kort sagt, Émile Durkheim forsøgte at forstå social solidaritet (og dens forskellige former) som en grundlæggende faktor i forklaringen forfatningen af sociale organisationer under hensyntagen til dette en kollektiv samvittigheds rolle og arbejdsdeling Social.
Paulo Silvino Ribeiro
Brazil School Collaborator
Bachelor i samfundsvidenskab fra UNICAMP - State University of Campinas
Master i sociologi fra UNESP - São Paulo State University "Júlio de Mesquita Filho"
Doktorand i sociologi ved UNICAMP - State University of Campinas
Sociologi - Brasilien skole
Kilde: Brasilien skole - https://brasilescola.uol.com.br/sociologia/Emile-durkheim-os-tipos-solidariedade-social.htm