Passagen 153e-154a af Theaetetus det er begyndelsen på en kritik, hvor Platon forsøger at tilbagevise relativisme af både den protagoriske og den herakleitiske type. Gennem Socrates observerer han over for sin samtalepartner, at hvis intet eksisterer i sig selv, ville det være en mellemliggende tilstand mellem opfatteren og den opfattede genstand. I hvert øjeblik ville både det ene og det andet forvandle sig til noget andet uden mulighed for frygt, der vidnede om beslutsomhedens tomhed.
Med dette ser Platon behovet for at postulere principper, der garanterer væsenernes stabilitet og giver dem beslutsomhed. Derfor er hypotesen om ideer, der er tæt på Parmenidian-modellen implicit og vil blive behandlet i andre dialoger.
Ved ParmenidesF.eks. beskrives kritikken af problemet med idéernes forhold til de tilsvarende væsener. I et forsøg på at løse den modsigelse, der invaderer diskursen, da den stræber efter at tænke på virkeligheden, fungerer teorien om ideer som en oprensning. Idéen er et karakteristisk tegn på identitetstanken, der pålægger sig selv, og som eksisterer af sig selv som identitet og på hvilken viden om objekter, der deltager i den, kan baseres og give stabilitet til
logoer. Platon bemærker, at selv i væsener, der ændrer sig hele tiden (fornuftigt), er der tilstrækkelig immobilitet til at være i stand til om, at han har viden, og at sådan immobilitet eller stabilitet ikke stammer fra den følsomme, men fra en anden type virkelighed, den forståelig.For at tænke på konkrete identiteter, eksistensen af ideelle identiteter uden for beredskab i ethvert forhold: at sige, at der er en storhed eller lighed i sig selv, er ikke at sige en anden ting. Således lader tanken om identitet sig lede til det faktum, at formuleringen af identitetsprincippet for ham ikke er nødvendigvis en simpel tautologi: selve den rene identitet, som et sådant princip udtrykker, styrer tværtimod teorien om erindring i anledning af følsomme indbyrdes forbindelser husker han idéen som en ren identitet i sig selv i en situation, der i sig selv indeholder et ægte indhold.
Vanskelighederne forbundet med deltagelsesproblemet begynder med passage 130e-131c i Parmenides hvor Socrates viser sin forståelse af ideer. For ham deltager ting i ideer, der giver det muligheden for pålydende værdi. Men gamle Parmenides spørger ham, om det er hele ideen eller kun en del af den, der deltager i, hvad den deltager i, og forbliver en i hver af de mange væsener. I så fald ville de eleatiske indvendinger blive adskilt fra sig selv, hvilket for Socrates er absurd.
En sådan forsker påpeges af nogle forskere som en revision, som Platon selv foretager af sin teori, såvel som en impuls til en ny udvikling i de efterfølgende dialoger. Karakteriseringen af idéteorien i den første del af Parmenides, giver mulighed for at genkende de positioner, der er placeret i de store dialoger. Den ontologiske dualisme fremkaldes gennem de forskellige status af hvad republikken kaldte et fornuftigt sted og et forståeligt sted i forhold til princippet om ikke-modsigelse. Når det fornuftige er stedet for modsigelsen, hvor identiteten samtidig kan vise sig én og flere, ens og ulige, er den forståelige tværtimod stedet for ikke-modsigelse. Identitetstanken, der styrer logoer det udelukker modsigelsen, og lignende kunne i sig selv ikke vises som ulige.
Hvordan kan man så forene to ordrer med forskellige virkeligheder? Hvis det følsomme multiplum deltager i ideen, forbliver det et eller deler det sig i forskellige dele? Hvis hun deler sig, er hun ikke længere sig selv; hvis det forbliver et i hvert objekt, er det adskilt fra sig selv.
Aristoteles minder om, at udtrykket deltagelse (methexer) er korrekt platonisk, og at pythagoreerne definerede eksistensen af ting ved efterligning (mimesis) af navnene. Disse to udtryk præsenteres som to måder at repræsentere den vigtigste tilstedeværelse, i det fornuftige, af en orden af virkeligheden, der kun er fanget af sjælen. Plato betragter ikke nøjagtigt kritikken af sin egen teori og er bekymret for på forhånd at fjerne de falske løsninger to muligheder, der karakteristisk er imod dem det samme argument afledt af et argument kendt under navnet "tredje Mænd". Ræsonnementet er som følger: hvis ideen kun er den fælles karakter af en følsom mangfoldighed, opfattet af en åndsoperation, er det nødvendigt at forklare, hvordan anerkendelsen af denne karakter fælles, der samler ideen og de ting, der deltager i den, afhænger ikke igen af en eller anden overlegen idé, den eneste, der er i stand til at påtvinge den samme karakter for alle og så videre, indtil uendelig. Argumentet fungerer meget ens, hvis det i stedet for en methexerforholdet mellem det sanselige og det forståelige betragtes som et mimesis: hvis ideer er paradigmer, modeller, der eksisterer fra al evighed, og at tingene simpelthen er billeder af dem, kopieret, vil det stadig være Jeg er nødt til at forklare, hvordan ideen og billed-tingen kan ligne hinanden og fremkalde for det noget højere idé, der vil falde under dem kritik. Aristoteles selv i sin Metafysik, kritiserer Platon for at have udtænkt forståelige virkeligheder adskilt fra sansende væsener (ideel) og ved at bestemme, at det er gennem deltagelse, at alle ting eksisterer, og at de navngives i henhold til deres former (eidesin).
I virkeligheden skelner stagiritten mellem forståelige virkeligheder, kaldet ideer, og de former, der synes at være det sande objekt for deltagelse. I en artikel, der søger at kortlægge forekomsten af udtryk eidos og ide i Platons dialoger analyserer Jean-François Pradou de nuancer, som en sådan forskel kan fremkalde i fortolkningen af Platons tekster. Ifølge Pradou ville udtrykket "form" henvise til væseners iboende eller immanente egenskaber, der bestemte deres kvaliteter og ville give en vis modstand mod at blive. Dette er hvad der vises med sine figurer, klasser, aspekter osv. Udtrykket Idé ville derimod være den forståelige og transcendente virkelighed, der kun nås ved tanke, der baserer formerne som en mulighed for viden, derved er væsenes årsag følsom.
Når man vender tilbage til argumentet om ”tredje mand”, som Platon anser for at være sandt, skal man vise afstanden mellem Platon og hans discipel. Der er ingen grund til at skelne sanser fra at være, når man f.eks. Siger, at storhed er stor. Aristoteles ville sige det samme ord at være det refererer til forskellige betydninger, og man kan ikke tage udsagn så forskellige som en simpel forudsigelse og en definition af essens på samme niveau. Men Platon stoler på logoer ligesom det er reguleret af normerne for dialektisk samtale, tillader det aldrig en åbning i en afspejling af status af sprog, som en predikationsteori kan udgøre, og det nægter endnu mere at overveje enhver mulighed for polysemi. Man kan tage analysen videre og argumentere for, at "tredje mand" -argumentet i platonisk form ikke er en fejl i betragtning af absurditeten i regression til uendeligt, hvor det viser, at det fører til modsigelsen af en identitet, der er tænkt ud af forholdet, men at det er nødvendigt at indføre en forhold; den ene af methexer, det illustrerer bare på sin egen måde, hvad den første hypotese af Parmenides vil vise, nemlig inkonsekvensen af en streng identitet troede, at i kraft af at ønske at adskille sig genstand for forholdet opfatter han det endda som ren ubegrænset og derfor endeligt som ineffektiv. Den uendelige tilbagegangs absurditet, som resulterer i grænseløsheden af en usigelig og derfor ikke-eksisterende identitet, blev meget godt udtænkt af Platon som et argument rettet mod identitetstenkningen, der understøttede teorien om ideer; beder, det modsatte, genoprettelsen af forholdet, selv mellem idéerne selv, for gennem den kommer begrænsningen og muligheden for at sige en identitet, der bestemt er virkelig identitet som sådan.
Deltagelse synes uundværlig for at redde vores tænkning fra at være. Uden det skal idéteorien stå over for et sidste særligt dybtgående argument. Når man faktisk har erkendt eksistensen af to separate ordrer, kan virkeligheden tingene i hver ordre kun have magt (dynamis) mellem ting i den samme orden og under ingen omstændigheder over dem i den anden orden. Da de to ordrer er forskellige, kan ikke kun tingene fra en person også påvirke tingene fra den anden, men når man hører til den ene orden, kan man ikke kende den anden bestille; mennesket kan ikke kende guddommelige ting, og Gud kan ikke kende menneskelige ting.
Den første hypotese af Parmenides det præsenterer sig faktisk som en demonstration af absurditeten af umuligheden for filosofi at begrænse sig til en streng tanke på identitet, enten det vil sige til en tanke, der ville tro at undgå modsigelse ved at flygte til identiteter, der ville sætte sig selv og ville blive kendt af dem samme.
Princippet om identitet anvendes i virkeligheden her til det absurde, indtil den grænse, som Antisthenes havde sat for det: a umuligheden af en ting, der siger noget andet end sig selv, det vil sige i aristoteliske termer umuligheden af predikation. Antisthenes 'begrundelse var strengt baseret på identitetsprincippet. For ham svarede den eneste slags legitime proposition til skemaet: Socrates er Socrates. At sige for eksempel, at Socrates er en mand, ville være at sige noget andet end ham selv. Den, som Platon sætter i den første hypotese, vil blive analyseret i henhold til den samme identitetstanke taget til dets grænser. Det eneste mulige forslag er: den ene er den ene. Hver anden form for tilskrivning opfattes som modstridende. den ene vil blive sagt ubegrænset, fordi der er selve formen for ubestemmelighed. Uden for tautologi taler man derfor kun negativt om den ene.
En karakteristisk passage af kritikken af identitetstanken, som den første hypotese svarer til, er den, hvori den netop handler om identiteten i sig selv. Diès ser der en slags verbalt magisk trick, hvormed Parmenides, idet han antog, at identitet ikke er enhed, ville erstatte en proposition, der følger naturligt (nemlig at være identisk er ikke at være en), af den anden sofistik (nemlig at være identisk er ikke at være en). Men faktisk stoler Platon simpelthen på det faktum, at det ene og det andet adskiller sig, det vil sige, at det samme er andet end det ene: de er to forskellige principper. Derfor, når man siges at være den samme, bliver det noget andet, paret af det ene og det samme, og derfor er det andet end sig selv. Her tages identitetsprincippet til det absurde: intet kan siges om den anden end ham selv. Den umulighed, der er placeret, er således ikke begrænset til karakteren af den ene i sig selv, men til diskursen. Det er karakteristisk, at Platon ikke siger, at man ved at blive identisk med sig selv ville blive to; han siger simpelthen, at han ikke længere ville være en med sig selv. Dette er selve splittelsen af andet, og det virkelige problem går ud over det ene: det er problemet med en diskurs, der, når man lægger en identitet, siger noget om en anden, fordi den bruger et navn forskellige. Identiteten, som man taler om, synes gennem diskursen andet end sig selv i kraft af en modsigelse, som Platon illustrerer af modstanden fra det ene og det mangfoldige, og som hviler på muligheden for at være i stand til at udpege flere navne vedrørende det samme identitet. Den ikke-identitet med sig selv, som Platon bekræfter her fra den ene, kunne have udledt uanset hvilken anden identitet end den.
Denne første hypotese fører således til en total aporia: den ene er ikke en og er ikke; det har intet navn, ingen definition, der kan ikke være nogen sensation, ingen mening, ingen videnskab. Det er derfor netop den type tankegang, som man forsøgte at gribe den på, der bliver helt sat i tvivl igen. Parmenides siger ikke det logoer det følger, at den ene ikke er; han siger tværtimod, at der ikke er noget som den ene - indgriben af et virkelighedsprincip, der dominerer identitetsprincippet og udgør desuden en bemærkelsesværdig kætteri i munden af Parmenides i forhold til parmenidisme. Derfor er det nødvendigt at ændre logoer, som kun vil blive gjort i Sofist.
Af João Francisco P. Cabral
Brazil School Collaborator
Uddannet i filosofi fra Federal University of Uberlândia - UFU
Kandidatstuderende i filosofi ved State University of Campinas - UNICAMP
Kilde: Brasilien skole - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/participacao-imitacao-formas-ideias-platao.htm
