Siden civilisationens begyndelse betragtes døden som et aspekt, der fascinerer og samtidig skræmmer menneskeheden. Døden og de formodede begivenheder, der følger den, er historisk set en kilde til inspiration for doktriner filosofiske og religiøse såvel som en uudtømmelig kilde til frygt, kval og angst for væsener mennesker.
Interessen for dødsemnet begyndte med læsning af nogle rapporter fra LELU (Laboratory of Studies and Intervention on Grief). Kontakten med disse rapporter og analysen af døden som et psykisk fænomen var udgangspunktet for dette arbejde. Artiklerne kom op mod de naturlige længsler om døden og viste, på trods af den æteriske dimension, som døden tager på niveauet psykisk, er der fagfolk og enheder, der er forpligtet til at studere det på en videnskabelig måde ved i det væsentlige at bruge en metode psykologisk.
På grund af den indledende kontakt med LELU-materialet og den interesse, der vækkes af det, søgningen efter andet forskning, der allerede blev udført inden for det samme felt, var en naturlig impuls og endte med at danne det teoretiske grundlag, der understøtter dette arbejde.
Døden som et fysisk fænomen er blevet grundigt undersøgt og fortsætter med at være genstand for forskning, men det forbliver et uigennemtrængeligt mysterium, når vi vover os ind i psykeområdet.
At tale om døden, mens det hjælper med at uddybe ideen om menneskelig endelighed, fremkalder et bestemt ubehag, fordi vi står ansigt til ansigt med den samme finitet, det uundgåelige, den sikkerhed, at livet en dag kommer til slutningen.
Den menneskelige sikkerhed ved døden udløser en række psykologiske mekanismer. Og det er disse mekanismer, der tilskynder vores videnskabelige nysgerrighed. Med andre ord vil fokus af interesse være, hvordan mennesket håndterer døden; deres frygt, deres bekymringer, deres forsvar, deres holdning til døden.
Formålet med denne forskning er den teoretiske uddybning af spørgsmålet om død og fokuserer på den måde, hvorpå mænd håndterer dette uundgåelige menneskelige fænomen, der realiserer de psykologiske mekanismer, der kommer i spil, når mennesket står over for død.
Emnet død er på ingen måde en aktuel diskussion. Mange filosoffer, historikere, sociologer, biologer, antropologer og psykologer har diskuteret emnet gennem historien. Dette skyldes, at døden ikke er en del af en bestemt kategori; det er et spørgsmål, der løber gennem historien, det er frem for alt et i det væsentlige menneskeligt spørgsmål.
Inden for de forskellige teoretiske tilgange, der muliggør refleksion over døden, er en af dem af særlig interesse for os: den psykoanalytiske tilgang. Det var denne tilgang, der gav substans til vores spørgsmål om døden, enten gennem personlig analyse eller gennem selve teorien.
Opfattelsen, som man har om døden og menneskets holdning til den, har tendens til at ændre sig i henhold til den historiske og kulturelle kontekst. Utvivlsomt har kapitalismens fremkomst og dens krisetider givet anledning til et nyt syn på døden, der ifølge Torres (1983) har at gøre med fremkomsten af kapital som den vigtigste produktionskraft. I denne forstand kan de levende gøre alt, og de døde kan ikke gøre noget, da deres produktive liv er blevet afbrudt.
Stillet over for denne krise, hvor mænd befinder sig helt forladte og uforberedte, ser vi denne teoretiske uddybning som en måde at skalere død, hvilket bidrager til dens bedre forståelse og uddybning, især udstyret sundhedspersonale, der arbejder side om side med dette tema.
Dette arbejde er struktureret i tre hoveddele. Den første søger at analysere dødens indvirkning på samfundet over tid og vise, hvordan forskellige folkeslag på forskellige tidspunkter håndterede dette spørgsmål. Den anden del taler om de tvetydige følelser, der genereres i os, mennesker, når vi er tvunget til at møde vores egen død såvel som andres død. Den tredje og sidste del taler om sorg i dens forskellige sammenhænge.
HISTORISKE DATA
Vi har en kulturarv om døden, der definerer vores syn på døden i dag. Ifølge Kastenbaum og Aisenberg (1983) er de nuværende fortolkninger af døden en del af den arv, som tidligere generationer og gamle kulturer har testamenteret os.
Vi tager derefter en kort gåtur gennem historien, så vi kan forstå, hvordan ideen om døden fundet i dag blev konstrueret.
Arkæologer og antropologer opdagede gennem deres studier, at Neanderthal-mand allerede var interesseret i sine døde:
"Ikke alene begraver Neanderthal-manden sine døde, men han samler dem undertiden (børns grotte nær Menton)." Morin (1997)
Også ifølge Morin (1997) i forhistorien var de døde af Musterense-folket dækket af sten, hovedsageligt på ansigt og hoved, både for at beskytte liget af dyr og for at forhindre dem i at vende tilbage til verden af i live. Senere blev den døde mands mad og våben deponeret på stengraven, og skeletet blev malet med et rødt stof.
”At ikke opgive de døde indebærer deres overlevelse. Der er ingen rapporter om stort set enhver arkaisk gruppe, der opgiver deres døde eller forlader dem uden ritualer. ” Morin (1997)
Selv i dag bygger kiborierne i Madagaskars højland et murværk, et sted hvor deres kroppe vil forblive efter døden.
Ifølge Kastenbaum og Aisenberg (1983), de gamle egyptere, i deres højt udviklede samfund set fra et intellektuelt og teknologisk synspunkt betragtede de døden som en begivenhed inden for handling. De havde et system, der havde til formål at lære hver enkelt person at tænke, føle og handle i forhold til døden.
Forfatterne siger videre, at malayserne, der lever i et intenst samfundssystem, værdsatte en komponents død som et tab for selve gruppen. Denne gang var et arbejde med kollektiv klage over døden nødvendigt for de overlevende. Desuden blev døden ikke set som en pludselig begivenhed, men som en proces, der skulle opleves af hele samfundet.
Ifølge Vædderen (1977), i Vulgata, visdommens bog, efter døden, vil den retfærdige gå til paradis. De nordiske versioner af visdomsbogen afviste ideen om paradis, der blev beskrevet i den oprindelige bog. for ifølge oversættere forventer nordmændene ikke de samme glæder som de orientalske efter død. Dette skyldes, at orientalerne beskriver paradis som ”skygge”, mens nordmænd foretrækker ”solens varme”. Disse nysgerrigheder viser os, hvordan mennesker i det mindste efter døden ønsker at opnå den trøst, de ikke fik i livet.
Buddhisme søger gennem sin mytologi at bekræfte dødens uundgåelighed. Buddhistisk doktrin fortæller os "lignelsen om sennepskornet": en kvinde med sit døde barn i armene opsøger Buddha og beder ham om at genoplive. Buddha beder kvinden om at få nogle sennepsfrø for at genoplive ham. Kvinden skulle dog få disse korn i et hus, hvor ingen nogensinde er død. Dette hus blev åbenbart ikke fundet, og kvinden forstod, at hun altid skulle stole på døden.
I hinduistisk mytologi ses døden som en flugtventil til demografisk kontrol. Når "Moder-Jorden" bliver overbelastet med levende mennesker, appellerer hun til guden Brahma, som derefter sender "kvinden i rødt" (som repræsenterer døden i den vestlige mytologi) for at tage folk og dermed mindske naturens ressourcer og befolkningens overbelastning "Moder Jord".
Ifølge Mircea Eliade (1987) har Finno-Ugrics (folk fra Kolahalvøen og det vestlige Sibirien) deres religiøsitet dybt knyttet til shamanisme. Disse folks døde blev begravet i familiegrave, hvor de, der døde for længere tid siden, modtog de "nydøde". Familier bestod således af både de levende og de døde.
Disse eksempler giver os en idé om kontinuitet i forhold til døden, ikke som den samme, betragtet som et mål i sig selv. Der var et vist forsøg på magisk kontrol over døden, som letter dens psykologiske integration og således ikke havde en brat opdeling mellem liv og død. Dette bragte uden tvivl mennesket tættere på døden med mindre terror.
På trods af deres fortrolighed med døden holdt de gamle i Konstantinopel kirkegårde væk fra byer og byer. De kulter og hædersbevisninger, de gav de døde, var beregnet til at holde dem væk, så de ikke ”kom tilbage” for at forstyrre de levende.
På den anden side var kristne kirkegårde i middelalderen inde i og omkring kirker, og ordet kirkegård betød også "sted, hvor du holder op med at begrave". Derfor var grøfter fulde af overlappende og udsatte knogler omkring kirker så almindelige.
Middelalderen var en tid med intens social krise, som endte med at markere en radikal ændring i den måde, mænd håndterer døden på. Kastenbaum og Aisenberg (1983) fortæller os, at samfundet i det 14. århundrede blev plaget af pest, hungersnød, korstog, inkvisitionen; en række begivenheder, der fører til massedød. Den samlede mangel på kontrol over sociale begivenheder blev også afspejlet i døden, som ikke længere kunne styres magisk som i tidligere tider. Tværtimod kom døden til at leve side om side med mennesket som en konstant trussel om at hjemsøge og overraske alle.
Denne manglende kontrol bringer menneskets bevidsthed på dette tidspunkt frygt for døden. Derfra begynder en række negative indhold at blive forbundet med døden: pervers, makabert indhold såvel som tortur og plager begynder at relateres til døden, hvilket forårsager en total fremmedgørelse af mennesket i lyset af denne begivenhed foruroligende. Døden personificeres som en måde for mennesket at forsøge at forstå, hvem han har at gøre med, og en række kunstneriske billeder er indviet som ægte symboler på døden og krydser tiden indtil i dag.
Kübler-Ross (1997) beskriver, at sociale ændringer bliver mere og mere intense og hurtige, udtrykt ved teknologiske fremskridt. Mennesket er blevet mere og mere individualistisk og bekymrer sig mindre om samfundets problemer. Disse ændringer har deres indvirkning på den måde, mennesket håndterer døden på i dag.
Dagens mand lever med ideen om, at en bombe kan falde ned fra himlen til enhver tid. Det er derfor ikke overraskende, at mennesket, der står over for så meget manglende kontrol over livet, forsøger at forsvare sig psykisk på en stadig mere intens måde mod døden. "Når du mindsker din fysiske forsvarskapacitet hver dag, handler dit psykologiske forsvar på forskellige måder" Kübler-Ross (1997)
På samme tid ville disse grusomheder ifølge Mannonis synspunkt (1995) være sande impulser til ødelæggelse; den synlige dimension af dødsdrevet.
Mannoni (1995) med henvisning til Vædderen siger, at døden afslørede sin sammenhæng med livet i forskellige historiske øjeblikke. Folk kunne vælge, hvor de ville dø; langt eller i nærheden af sådanne mennesker i deres hjemsted efterlade beskeder til deres efterkommere.
Valgmuligheden gav anledning til et voksende tab af værdighed ved døden, som Kübler-Ross fortæller os (1997): "... Borte er de dage, hvor en mand fik lov til at dø fredeligt og med værdighed i sin egen hjem."
For Mannoni dør i dag 70% af patienterne på hospitaler, mens 90% i det sidste århundrede døde hjemme tæt på deres familier. Dette skyldes, at den døende i vestlige samfund generelt fjernes fra deres familiekreds.
"Lægen accepterer ikke, at hans patient dør, og hvis han kommer ind på det felt, hvor medicinsk impotens er indrømmet, fristelsen til at kalde ambulance (for at slippe af med "sagen") kommer inden ideen om at ledsage patienten derhjemme, indtil livets slutning. " mannoni (1995)
Naturlig død gav plads til overvåget død og genoplivningsforsøg. Ofte konsulteres patienten ikke engang om, hvad han ønsker, skal forsøges for at aflaste ham. Medicinsk behandling af død og palliativ pleje tjener ofte kun til at forlænge patientens og hans families lidelse. Det er meget vigtigt, at medicinske teams lærer at skelne mellem palliativ pleje og komfort for den døende patient fra en simpel forlængelse af livet.
Et andet adfærdsmæssigt aspekt af mennesker i forhold til døden er, at folk i fortiden foretrak at dø langsomt tæt på deres familie, hvor den døende havde mulighed for at sige farvel. I dag er det ikke ualmindeligt at høre, at øjeblikkelig død foretrækkes frem for lang lidelse forårsaget af en sygdom.
I modsætning til sund fornuft hjælper sygdommens tidspunkt ifølge Kovács (1997) netop med at assimilere ideen om døden og at være i stand til at træffe konkrete beslutninger, såsom vedtagelse af børnene eller beslutning om uenigheder.
Ifølge Bromberg (1994) inkorporerer vores kultur ikke døden som en del af livet, men snarere som straf eller straf.
MANDEN, DØDEN SIG SELV / MANDEN, DEN ANSIGTE DØDEN
Fra en meget tidlig alder, som spædbørn, når vi begynder at skelne vores egen krop fra moderens krop, er vi tvunget til at lære at adskille os fra hvem eller hvad vi elsker. Først lever vi med midlertidige adskillelser, såsom skift af skole. Men der kommer en tid, hvor vores første endelige tab sker: en, der er meget kær for os, er en dag væk for evigt. Det er netop dette "for evigt", der generer os mest.
Men jo mere opmærksom vi er på vores daglige dødsfald, jo mere forbereder vi os på øjeblikket med det store tab af alt. at vi samler og plejer gennem hele livet: fra al intellektuel bagage, alle affektive forhold til kroppen fysiker.
Med menneskets stigende afstand i forhold til døden oprettes et tabu, som om det ikke var tilrådeligt eller endda forbudt at tale om dette emne.
Ifølge Bromberg (1994) "når vi lærer i vores kultur, undgår vi smerte, vi undgår tab og vi løber væk fra døden, eller tænker på at løbe væk fra den ..."
Dette aktuelle billede afslører dimensionen af den splittelse, som mennesket har lavet mellem liv og død, og forsøger at komme så langt væk fra ideen om døden, altid i betragtning af at det er den anden, der skal dø og ikke ham. Derefter gik vi ind i spørgsmålet om angst og frygt i forhold til døden.
En af menneskets grundlæggende begrænsninger er tidsbegrænsningen. Ifølge Torres (1983): "... tiden skaber kval, for fra den timelige synsvinkel kaldes den store begrænsende faktor død ..."
Eksistentiel psykoanalyse, påpeget af Torres (1983) afslører dimensionen af dødens kval: "Angsten i os afslører, at død og intet modsætter sig den dybeste og mest uundgåelige tendens i vores væsen ", hvilket ville være bekræftelsen af selvet samme.
Mannoni (1995) søger i Freud efter ord, der taler om menneskets kval i lyset af døden: "... Freud placerer det enten som reaktion på en ekstern trussel eller som melankoli i løbet af en intern proces. Det er dog altid en proces, der finder sted mellem selvet og superegoets sværhedsgrad. "
Ifølge Kastenbaum og Aisenberg (1983) beskæftiger mennesker sig med to opfattelser i relation til døden: den andres død, som vi alle er opmærksomme på, skønt det er relateret til frygt for opgivelse; og opfattelsen af selve døden, bevidstheden om endelighed, hvor vi undgår at tænke, for for dette er vi nødt til at møde det ukendte.
Det er den angst, der genereres, når man kommer i kontakt med dødens død, som får mennesket til at mobilisere til overvinde det og udløse til dette formål flere forsvarsmekanismer, udtrykt gennem ubevidste fantasier om død. En meget almindelig fantasi er, at der er et efterliv; at der er en paradisisk verden, vandet af fornøjelsesprincippet, og hvor der ikke er nogen lidelse; at der er mulighed for at vende tilbage til moderens livmoder, en slags fødsel i omvendt retning, hvor der ikke er behov og behov. I modsætning til disse behagelige fantasier er der dem, der vækker frygt. Individet kan relatere døden til helvede. De er forfølgelsesfantasier, der har at gøre med skyldfølelse og anger. Derudover er der projektive identifikationer med djævelsk figurer, der relaterer død til et væsen skræmmende, kraniet ansigt, sammenflettet med frygt for tilintetgørelse, opløsning og opløsning.
Mennesket er det eneste dyr, der er opmærksom på sin egen død. Ifølge Kovács (1998): "Frygt er det mest almindelige svar på døden. Frygten for at dø er universel og påvirker alle mennesker uanset alder, køn, socioøkonomisk niveau og religiøs overbevisning. "
Til den eksistentielle psykoanalyse, udfærdiget af Torres, (1983): "... frygt for døden er den grundlæggende frygt og samtidig kilden til alle vores præstationer: alt hvad vi gør er at overskride døden. ”
Det supplerer denne tankegang ved at sige, at "alle udviklingsstadier faktisk er former for universel protest mod dødsulykken."
Ifølge Freud (1917) tror ingen på deres egen død. Ubevidst er vi overbeviste om vores egen udødelighed. ”Vores vane er at understrege den tilfældige dødsårsag - ulykke, sygdom, alderdom; på denne måde forråder vi et forsøg på at reducere døden fra en nødvendighed til en tilfældig begivenhed. ”
Kilde: Brasilien skole - https://brasilescola.uol.com.br/psicologia/estudo-teorico-morte.htm
