Etnocentrismus představuje epistemologickou bariéru, protože jinou kulturu můžeme vidět pouze prostřednictvím našich vlastních kategorií. Etymologie slova sama o sobě je vysvětlením: byla by to etnická příslušnost ve středu, tj. Vidění všech ostatních kultur z toho, co považujeme za ústřední, důležité a pravdivé. To znemožňuje skutečné obavy jiných společností.
Podle Pierra Clastresa se to děje v otázce moci. Západ klasifikuje domorodé společnosti jako společnosti bezmocné. Mají šéfa, ale tento bosse postrádá donucovací sílu. Pro autora je velkým problémem to, že k přemýšlení o moci v těchto společnostech začíná etnologie (studium etnicit) vždy od politické moci, která je založena na dichotomii velitelská poslušnost.
Pro tyto společnosti by nebylo nic divnějšího, než když jeden nařizuje druhému a druhý poslouchá. Nevidí sílu z této kategorie. Díky etnologii v jejich studiích se primitivní společnosti točí kolem západní civilizace, jako by moc velení a poslušnosti byla univerzální formou moci. Pro Clastres je univerzální skutečnost, že neexistuje sociální bez moci, protože jde o problém, který musely vyřešit všechny společnosti. Způsob, jakým každý z nich čelil a vyřešil svůj vlastní problém, je však zvláštním způsobem myšlení o něm, takže protože moc, která se představila na Západě, je zvláštní řešení a že měla řešení mezi divochy odlišný.
Právě v tomto smyslu autor hovoří o „koperníkovské revoluci“, protože považuje za nutné vidět domorodé společnosti z jejich nitra. Etnografie (registrace etnik) musí vyjmout Západ ze středu jeho vyšetřování a vidět otázku moci prostřednictvím řešení samotných domorodých obyvatel. Stejným způsobem, jakým Koperník odstraňuje Zemi ze středu své soustavy - a tím uskutečňuje skutečnou revoluci v astronomii, která umožňuje veškerý pokrok vědy - etnologie také musí provokovat tuto revoluci, aby, pouze v tomto případě, umožnila a politická antropologie.
Nepřestávejte... Po reklamě je toho víc;)
Je nutné vidět tyto společnosti prostřednictvím jejich pozitivity. Nepřišli do naší formy moci, ne proto, že by byli nekompetentní; prostě to odmítli, odmítli vybudovat stát jako západní model, který je založen na kategoriích velení a poslušnosti. Moc jako problém byla různými společnostmi vyřešena různými způsoby. Jsou to společnosti, které neumožňují dělitelnost, to znamená, že nevytvářejí rozdělení podle věku, pohlaví nebo práce. Tohle Západ nikdy nepochopí.
Clastres souhlasí s Lapierrem, že sociální inovace produkují sílu. Podle něj by síla byla silou donucovací, nikoli silou donucovací. Jelikož inovace představuje produkci historie, jsou společnosti bez donucovací síly společnostmi bez historie. Nebyl by autor obětí etnocentrismu? Zpochybňuje moc velení a poslušnosti studovat národy bez této donucovací síly, ale chce si vzít západní kategorie, aby definovaly, jak se tvoří dějiny.
Uplatňováním politické moci v těchto společnostech tvrdí Clastres možnost historie. Pro existenci moci je nezbytná celá sociální organizace, která se liší od sociální organizace zvířat. Každá lidská společnost je nezbytným předpokladem k tomu, aby mohla ve své kultuře vzdělávat budoucí generace, aby si mohla udržovat svou sociální strukturu. A to představuje tradici, která je první formou historické produkce (chápání vlastní společnosti až po) z jejich vlastních kategorií), která byla vyvinuta v rámci této skupiny a podařilo se jim udržet je to, čemu se říká kultura. A kde je kultura, tam je historie.
Nenásilná moc se provádí takovým způsobem, že mýtická postava představuje šéfa rituálů, které slouží k připomenutí společenské organizace. Stačí, že to bude postava, ne vždy stejná, ale že plní pouze roli vůdce. Nad členy společnosti však nemá žádnou moc.
Autor: João Francisco P. Cabral
Brazilský školní spolupracovník
Vystudoval filozofii na Federální univerzitě v Uberndandii - UFU
Magisterský student filozofie na State University of Campinas - UNICAMP
Chcete odkazovat na tento text ve školní nebo akademické práci? Dívej se:
CABRAL, João Francisco Pereira. „Mocenský vztah mezi domorodými národy podle Pierra Clastresa“; Brazilská škola. K dispozici v: https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/a-relacao-poder-entre-os-povos-indigenas.htm. Zpřístupněno 27. června 2021.
