Ústředním zájmem teorie Èmile Durkheima je pochopit, jak lidé žijí ve společnosti, tedy jak probíhá sociální soudržnost. To je podle něj dáno shodou konkrétní svědomí pro kolektivní svědomí.
Zvláštní vědomí je takové, které obsahuje stavy, které jsou osobní pro každého z nás a které nás charakterizují jako jednotlivce (individuální osobnost), zatímco kolektivní vědomí je soubor vír a pocitů společných členům společnostijako rozhodný systém, který má svůj vlastní život, to znamená, že nezávisí na existenci jednotlivců. Je to všechno sociální svědomí.
Tyto dvě formy vědomí jsou solidární a, i když jsou odlišné, jsou vzájemně propojeny, což umožňuje spojení jednotlivce se společností.
Pro Durkheima existují dva typy solidarity: a mechanika a organický. Solidarita mechanického typu nejen spojuje jednotlivce se skupinou, ale harmonizuje podrobnosti tohoto spojení, protože sociální podobnost vytváří podobnost mezi jednotlivci. Sociální dělba práce je v tomto případě malá nebo jednoduše neexistuje. Existuje identita mezi individuálním a kolektivním vědomím, to znamená, že dochází k sociální identitě, protože muži jsou si navzájem podobní. Jako příklad můžeme uvést „primitivní“ společnosti. Je důležité zdůraznit, že pravice v mechanické solidaritě je represivní. Slouží k udržení sociální soudržnosti, protože jakékoli protiprávní jednání je v rozporu s kolektivním svědomím a vyžaduje uplatnění trestu k posílení tohoto svědomí.
Organická solidarita je na druhé straně ta, která je výsledkem vysoké sociální dělby práce (DST), ve které je vysoký počet odborníci způsobují sociální vzájemnou závislost, to znamená, že je to rozdíl mezi jednotlivci, který způsobuje sociální vazba. Díky intenzivnímu pohlavnímu styku existuje převaha individuálního vědomí, přičemž každý jedinec má svou vlastní sféru působení, osobnost, která v kolektivním svědomí projevuje intenzivnější soudržnost, protože jednotlivci jsou více závislí jeden na druhém. ostatní. V této formě solidarity nejsou jednotlivci seskupeni již podle vztahů sestupu, ale podle konkrétní povahy sociální činnosti, kterou vykonávají. Jako příklad máme kapitalistickou společnost. Pravice v této solidaritě je restitutivní nebo kooperativní, při níž činy ubližují některým jednotlivcům, nikoli jiným. Účelem tohoto typu práva je umožnit jednotlivci návrat do života ve společnosti.
Proto existuje korelace mezi typy svědomí, které určují typ solidarity, a právem, které udržuje spojení mezi jednotlivci v dané společnosti.
Autor: João Francisco P. Cabral
Brazilský školní spolupracovník
Vystudoval filozofii na Federální univerzitě v Uberndandii - UFU
Magisterský student filozofie na State University of Campinas - UNICAMP
Zdroj: Brazilská škola - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/as-formas-solidariedade-consciencia-direito-durkheim.htm