Příští neděle 20. listopadu je Den černého svědomí. Datum bylo vytvořeno s odkazem na úmrtí Zombie, vůdce Quilombo dos Palmares. Stal se známým svým účinkováním v odpor à otroctví v Brazílii a byl zabit v roce 1695.
Vy sociální hnutí kteří jednají ve prospěch rasové rovnosti, kteří tvoří černý pohyb, hrál zásadní roli v konsolidaci toho dne.
Debata vyvolaná akcemi uskutečněnými v Den černého vědomí se týká oceňování afro-potomkových kultur a boje a hnutí odporu černošské populace proti rasovému násilí.
V průběhu měsíce listopadu je běžné, že vzdělávací prostory rozvíjejí různé typy akcí a aktivit, aby se sdílely relevantní informace o daném tématu.
Aby pochopili vztah mezi vzděláváním a mobilizací Dne černého vědomí, hovořil Brasil Escola na toto téma s historiky.
Vědět více:Obecné aspekty rasismu, příčiny, strukturální rasismus a legislativa
Den černého svědomí
Den černého vědomí, pro historika Dr. Francisca Raquel da Costa, zastupujeboj to je odpor. Datum pro ni posiluje odpor černošské populace, který přetrvává v každodenním životě černých žen a mužů.
„Je to možnost, jak znovu označit historii Brazílie z černé perspektivy,“ říká historik, archeolog a quilombola Dr. Rosinalda Olasèni C. da Silva Simoni.
Rosinalda říká, že 20. listopadu 1995 se konala demonstrace odborů, lidových organizací a černošských hnutí. Sešli se, aby požadovali konkrétní akce veřejné politiky v boji proti rasismu a všem formám diskriminace.
Brazilská asociace černošských výzkumníků (ABPN).
To bylo první Zumbi pochod proti rasismu, za občanství a život. Hnutí v Brasílii, které připomínalo 300. výročí úmrtí Zumbi dos Palmares, se zúčastnilo kolem 30 000 lidí.
Od té doby se Den černého vědomí koná každoročně 20. listopadu. Oficiální datum se uskutečnilo v roce 2011 od zákona č. 12 519.
Pro historičku Rosinaldu bylo toto hnutí postupem času posíleno. Jako důvod uvádí zvýšenou účast černých žen v prostorách Napájení jako je tomu v případě politika.
Rosinalda považuje za znepokojivé, že akce týkající se uvědomění černochů se soustřeďují pouze v měsíci listopadu a neprodlužují se vytrvale po celý rok.
„Směrnice o strukturálním rasismu a všech jeho důsledcích nabývají na síle kvůli nedostatku kontinuity antirasistického výzkumu a rozšiřujících akcí, ke kterým dochází pouze v těchto sporadických okamžicích“ - Rosinalda Olasèni
Profesor Francisca posiluje význam mobilizace černého vědomí ve vysokoškolském vzdělávání. Tyto diskuse na tomto stupni vzdělávání podle ní přispívají k přípravě budoucích odborníků, v podstatě těch, kteří se vzdělávají na pedagogy.
„Pokud budeme mít vzdělání, které myslí na všechny skupiny a které dokáže tyto skupiny reprezentovat pozitivně. To přispěje k výcviku, který posiluje boj proti rasismu a že kromě boje tito lidé nesmějí rasismus reprodukovat,“ dodává.
Podívejte se také - Rasové kvóty: legislativa a jak fungují
protirasistická výchova
Profesor Dr. Francisca Raquel to chápe protirasistická výchova zatímco vzdělání přemýšlí o rozmanitosti možností a přínosů, které byly předány společnost Brazilec různými etnickými-rasovými skupinami.
Z pohledu historika tento model vzdělávání nemá v úmyslu uhasit eurocentrický odkaz (inscenace z evropských zemí), ale zahrnout i jiné formy znalostí, jako jsou reference afrocentrické a domorodý.
Kredit: Rosinea Costa
Francisca zdůrazňuje, že protirasistické vzdělávání by se nemělo zaměřovat pouze na disciplíny humanitních věd. Zahrnuje protirasistické kurikulum, pedagogický projekt.
Pro Rosinaldu Olasèni jde tento vzdělávací model daleko nad rámec legislativy, která zahrnuje výuku historie o afrických, afro-potomcích a domorodých kulturách (zákon č. 11.645/2008).
Historik považuje existenci zákona za zásadní, ale je nutné uznat, že strukturální rasismus existuje, a to i ve školním prostředí.
Pedagogické strategie lze využít jako mechanismus ke zvýšení povědomí o respektu k černošské populaci.
Profesor Francisca zdůrazňuje důležitost podpory debaty na téma černého vědomí. Vezměme si například literární a filmová díla, která produkovali, režírovali, napsali a hráli v nich černoši, navrhuje.
Historička Rosinalda zdůrazňuje význam umění, orality a kulturních zkušeností jako vyučovacích strategií.
Věřím ve výtvarnou výchovu, v sílu orality a kulturní zážitky jako nástroje k tomu proces [...] Pochopení, že kultura, náboženství, politika a společnost pro africké černochy je něco, co není odděluje. Myslete na tato tělesa v pohybu a myslete na ně od jejich původu na jejich kontinentu. Potřebujeme znát naše krále a královny, jejich filozofie. Jen tak pochopíme jejich strategie v kontextu otroctví a poznáme, jak důležitá je komunita. - Dr. Rosinalda Olasèni
Nepřestávej teď... Po publicitě je toho víc ;)
Další pedagogika
Ve městě Goiás, vnitrozemí Goiás, Plurikulturní škola Odé Kayodê je iniciativa, která má za cíl umožnit učení, které uznává brazilskou pluralitní identitu.
Výchozím bodem pro vzdělávací návrh jsou africké, afro-brazilské a domorodé kultury, říká vesmírná koordinátorka Adriana Rebouças.
Odé Kayodê je jméno původem z předků a z jazyka Yoruba, jeho význam je lovec, který přináší radost. Tak se jmenuje černoška jménem Ialorixá z Terreiro de Candomblé Ilê Axé Opô Afonjá ze Salvadoru. Byla zdravotní sestrou a bojovala za uznání bohatství afro-brazilské kultury, vysvětluje Adriana.
Ke vzniku školy došlo na počátku 90. let 20. století. Spravuje ji Espaço Cultural Vila Esperança a slouží dětem v mateřské škole a první fázi základní školy.
Kredit: Archiv / Odé Kayodê Pluricultural School
Podle Adriany Rebouças se škola nachází ve městě, které bylo vybudováno kolonialismem. Na druhou stranu vzdělávací model přebírá odkazy z afrických a domorodých kultur. V hlavní místnosti školy, zvané Passaredo, je mimo jiné nástroje afrického původu i atabaque.
Ó dětský protějšek je doložena v procesu výuky a učení školy. Kurikulární matice uvažuje o „antirasistickém, transformativním, dekoloniálním, interkulturním, kreativním, transdisciplinárním a integrálním vzdělávání“, zdůrazňuje Adriana.
„Práce na afro-domorodých epistemologických otázkách má umožnit změnu paradigmatu ovládaného dominanty. Multikulturní výchova funguje na paradigmatu výměny a cirkularity. Kulturní prvky jsou přítomny v každodenním životě, na betonové podlaze školy, v bubnu, v maraca, ve zvuku, v barvě, ve vkusu a také ve způsobu organizace prostor. Existuje neustálá snaha neutralizovat otisk neviditelnosti a ticha na nesmírném bohatství domorodé kultury a africké matrice, jako naše dědictví, existující ve světě i v nás.“ - Adriana Rebouças
Vnímání těla je něco, na čem se pracuje ve školních aktivitách. Koordinátor uvádí, že v učební rutině je posíleno sebepoznání. „Každé dítě by mělo znát svou historii, historii svého lidu, místa, kde jeho tělo chodí, a místa, kam se dá dostat,“ říká.
„Těla se pohybují, svíjejí, lehají, kutálejí se a houpou se prostřednictvím zvuků a vibrací. Je to berimbau, je to atabaque, je to maraca, je to píseň cikády a angolských kuřat... To vše ve skvělé cirandě, která umožňuje poznat sebe i ostatní, své limity, svůj potenciál a své výzvy." - Adriana Rebouças
Kredit: Collection / Odé Kayodê Pluricultural School
Podle školního koordinátora tam učení zohledňuje celistvost dítěte. Studenti jsou aktivními subjekty v procesech interpretace a učení pojmů, postojů, hodnot a znalostí.
Výuka dějepisu
Historie po mnoho let byla vyprávěna a psána z pohledu kolonizátorů a redukované Afriky země a Afričany k objektům, ale také to přineslo bohatství a rozmanitost, říká Rosinalda Olasèni.
Ó výuka dějepisu, podle výzkumníka umožňuje „přepsat, přerámovat, přehodnotit přítomnost Afričanů a afro-potomků v brazilském národě“. Rosinalda poukazuje na to, že tuto funkci mají také všechny obory humanitních věd.
Autor: Lucas Afonso
Novinář
