Současná filozofie je definována jako filozofické myšlení budované od 19. století do současnosti, jako důsledek historických mezníků francouzské revoluce a průmyslové revoluce.
Současné filozofické myšlení se vyznačuje především tím fenomenologie a hermeneutika (neboli studie významu).
Mezi nejvýznamnější filozofické proudy patří také pozitivismus, historicko-dialektický materialismus, analytická filozofie, Nietzscheho nihilismus, existencialismus, kritika frankfurtské školy a poststrukturalismus.
Mezi učenci nepanuje shoda na tom, kdo byli hlavní filozofové tohoto období.
Tento nedostatek konsensu je způsoben především rozmanitostí vyvinutých myšlenek současnost, s různými školami a filozofickými proudy koexistujícími a stále rozšiřující se.
Mnoho současných myslitelů je považováno za nezbytné pro pochopení filozofie a dalších dnešních věd.
Auguste Comte, Karl Marx, Edmund Husserl, Bertrand Russell, Friedrich Nietzsche, Jean-Paul Sartre, Max Horkheimer a Michel Foucault jsou někteří z nich.
Charakteristika hlavních filozofických škol
Pozitivismus
Současná filozofie začíná Comtovým pozitivismem a Marxovým dialekticko-historickým materialismem v 19. století. Tyto dva koncepty odstartují to, co přijde později při konstrukci současného filozofického myšlení.
V pozitivismu, vědecká myšlenka je jediná považována za platnou. Comte zcela opustil dřívější představy o filozofii, které stále zahrnovaly úvahy o metafyzice a transcendentalismu. Inspirováno osvícenstvím.
Tímto způsobem se racionalismus to je vědeckosti jsou důležité charakteristiky pozitivismu, které významně ovlivnily způsob myšlení a dělání vědy.
Comte také viděl společnost jako systém s přirozeným vývojem. Udržování pořádku, evoluce a pokroku by bylo přirozeně dosaženo. Pozdější historické události, ve 20. století, zpochybnily tento aspekt pozitivismu.
Historicko-dialektický materialismus
Industrializace společností vedla Marxe a Egelse k úvahám o tom, co by byl dialekticko-historický materialismus. Tak jako historicko-materialismusFilosofové se postavili proti osvícenským vírám a považovali společnost za výsledek její úrovně výroby a její ekonomiky.
Pro Marxe a Egelse to nebyly ideály (jak věřilo osvícenství), které uvedly společnost na cestu pokroku, ale její materiální a ekonomické proměny. Tímto způsobem by ekonomické změny a transformace ve výrobních modelech definovaly historickou cestu, kterou by se společnost vydala.
Dějiny již nejsou považovány za pouhé události, které je třeba vnímat jako řád faktů, které se staly v důsledku změn v ekonomickém a výrobním modelu.
Jako příklad lze uvést, že historické změny, které přinesla průmyslová revoluce, přímo souvisejí s ekonomickými změnami, které je způsobily. Ekonomická transformace byla tedy tím, co ovlivnilo sociální transformaci, jako je migrace z venkova do města, boj za pracovní práva a další. Budování příběhu.
V historickém materialismu vychází sociální evoluce z konfrontace. z hovoru třídní boj.
Ó dialektický materialismus je v rozporu s idealismem. Prostřednictvím této teorie Marx a Egels tvrdí, že při studiu předmětu je nutné jej pozorovat celý, jako něco vloženého do širšího kontextu.
Studium dané problematiky se proto neobejde bez uvážení všeho, co danou problematiku obklopuje, včetně toho, co je vnímáno jako rozporuplné.
Fenomenologie
Husserlova fenomenologie rovněž averze k pozitivistickým myšlenkám navrhla, že je nutné přehodnotit filozofickou konstrukci a odklonit se od vědeckého přesvědčení.
Pro Husserla by se znalosti vyráběly z formy jak lidské vědomí interpretuje jevy. Jako fenomén lze chápat jakoukoli událost nebo projev, cokoli, co je postaveno před jednotlivce.
Proto se ve fenomenologii znalosti o daném předmětu nebo cíli konstruují prostřednictvím interpretace, tedy čtení vytvořeného lidským vědomím. Husserl tímto tvrzením přebírá z předmětu roli filozofické myšlenky a předává ji osobě/subjektu, který má vědomí schopné ji interpretovat.
Fenomenologie končí být viděna mnoha učenci jako druh metody pro filozofické myšlení.
Hermeneutika a teorie smyslu
Stále v kontextu interpretace je hermeneutika důležitým rysem současné filozofie. No to je filozofie interpretace a pochopení významu, produkce významu nebo sémantiky.
Dá se říci, že klíčovými disciplínami pro pochopení současné filozofie jsou fenomenologie a hermeneutika.
Současná filozofie má velký zájem o lingvistická studia, o teorie významu.
THE analytická filozofie vychází také z teorií významu. Jedním z jeho nejdůležitějších jmen byl Russell.
S analytickou filozofií se předpokládá, že lidé jsou lingvistické bytosti a že znalosti se přenášejí a vytvářejí prostřednictvím jazyka. Proto tento myšlenkový proud navrhuje a logická analýza jazyka.
Filosofie přestává myslet na předměty nebo znalosti samotné a začíná studovat jazyk, se kterým jsou znalosti sdíleny.
Současná filozofie má také silně nihilistický charakter. Vychází především z Nietzscheho myšlenek. Nietzscheho nihilismus ovlivnil konstrukci existencialismu a poststrukturalismu.
Nietzscheho nihilismus
Nihilismus je filozofie, která tvrdí, že neexistuje žádná jistota, na které by se znalosti mohly zakládat. Z Nietzscheho nihilismu máme představy o smrt boha a dává propuštění subjektu.
V těchto koncepcích se lidská bytost již neřídí morálkou, kulturou nebo náboženstvím. Ostatně v nihilismu nelze žádné z těchto přesvědčení považovat za jistotu, na kterou by se dalo navazovat nebo na ní stavět znalosti.
Tímto způsobem se člověk stává svobodným, protože život by neměl žádný smysl ani podstatu. To je základ existencialistického myšlení.
Existencialismus
Existencialismus má stejně důležitá jména Satre, Beauvoir a Camus. Tato filozofická myšlenka prohlašuje beze smyslu pro lidský život. Život by tak neměl žádný větší smysl, jedinec prostě existuje a je pouze na něm, aby svou existenci vybudoval a řídil. Budování vaší lidské kondice.
Kritická teorie
Na marxistickém základě, Frankfurtská škola navrhl nové čtení Marxových pojmů. Myslitelé Frankfurtu byli proti pozitivismu a osvícenství, protože se domnívali, že se vzestupem fašistických a nacistických hnutí v Evropě došlo k těžké sociální regresi.
Frankfurtská škola vznikla v Německu ve 20. století a během druhé světové války se přestěhovala do Spojených států. Filozofové, mezi nimi Horkheimer a Adorno, vyvinuli kritickou teorii.
Kritická teorie zaměřená na sociální transformaci. Nebyl prezentován jako neutrální koncept, který byl běžný v předchozích konceptech, ale navrhoval kritické myšlení, které vyvolalo změnu.
Kulturní průmysl je konceptem kritické teorie, který vychází z analýzy médií. THE kulturní průmysl odkazuje na systém „výroby“ kulturních statků, které by sloužily jako mechanismus pro vytváření zisku a sociální kontrolu, udržující lidi v odcizení.
Do kulturního průmyslu by patřily filmy, telenovely, rozhlasové a televizní pořady, knihy a veškeré umělecko-kulturní zboží vyplývající z t. zv. masová kultura.
Masová kultura by byla směsí vysoké kultury a populární kultury. Tyto statky by byly vyráběny s cílem udržet převládající sociální a ekonomický řád.
Další koncept přítomný v kritické teorii je koncept instrumentálního rozumu. THE instrumentální důvod bylo by to tehdy, když se rozum nebo vědění stanou nástroji nadvlády a sociální kontroly.
S instrumentálním rozumem by věda přestala být modelem pro vědění a svobodu a stala by se prostředkem k dosažení moci, stala by se průzkumnou a dominantní.
poststrukturalismus
Jedním z hlavních jmen poststrukturalistického proudu je filozof Michel Foucault. Poststrukturalismus je proud filozofického myšlení, který kritizuje základy strukturalismu, za to, že je považují za deterministické a neberou v úvahu historické souvislosti.
pochopit více o strukturalismus.
Poststrukturalističtí filozofové považují realitu za sociální konstrukce a charakter subjektivní. Poststrukturalismus má také tendenci popírat binární pozice, jako jsou pojmy „dobro nebo zlo“ nebo „muž nebo žena“.
Poststrukturalistické myšlení je přítomno v sémantických a významových studiích, v genderových studiích, v literární analýze a v mnoha dalších. Poststrukturalismus vychází z Nietzscheho konceptů a antipozitivismu.
Někteří vědci považují poststrukturalismus za filozofický proud charakteristický pro postmodernu.
pochopit, co je postmoderna.
Shrnutí hlavních vlastností
- Pozitivismus.
- Racionalismus.
- vědeckosti.
- Historický materialismus.
- Dialektický materialismus.
- Fenomenologie.
- hermeneutika.
- Lingvistická studia - Analytická filozofie.
- Nihilismus.
- Existencialismus.
- Svoboda.
- Sociální kritika - Frankfurtská škola.
- Poststrukturalismus.
- Subjektivita.
- Dekonstrukce.
Hlavní současní filozofové
Auguste Comte
Comte je zakladatelem pozitivismus. Tento filozofický proud vycházel z osvícenských ideálů a věřil, že věda je jedinou platnou formou poznání. Být odpovědný za vysvětlování přírody i společenské reality.
Proto je pozitivismus ovlivněn scientismem. Přestože pozdější filozofické koncepce pozitivismus silně zpochybňovaly, význam o tohoto filozofického proudu je za to, že jako první vypracoval sociální studii v a systematický.
Tedy definování předmětu studia, přijetí výzkumné metody a skládání konceptů.
Kromě toho pozitivismus viděl společnost jako mechanismus, který se bude přirozeně vyvíjet. Udržování pořádku, organicky by cesta byla pokrokem.
Comte měl velký význam při budování národní identity v období vzniku Brazilské republiky. Většina armády zapojené do změny vládního režimu byli pozitivisté.
Auguste Comte byl Francouz, narozený v roce 1798 a zemřel v roce 1857. Je považován za otce sociologie.
Zjistěte více o pozitivismus a jeho vliv v Brazílii.
Karlem Marxem
Marx je považován za jednoho z nejvýznamnějších současných filozofů. Dohromady s Friedrich Engels byl zodpovědný za relevantní filozofické koncepty jako třídní boj, historicko-dialektický materialismus a vědecký socialismus.
Marx byl velkým kritikem průmyslového kapitalismu. Tímto způsobem rozdělila společnost na dvě velké třídy: proletariát, složený z dělníků, většinou patřících k dělnický svět továren a buržoazie, která by byla elitní třídou, vlastníkem průmyslu, tedy vlastníkem prostředků Výroba.
Marx tvrdil, že tyto dvě antagonistické třídy budou vždy ve sporu třídní boj. Zatímco buržoazie měla v úmyslu udržet si svůj status prostřednictvím ekonomické a politické moci, proletariát by hledal sociální změnu prostřednictvím lepších životních podmínek.
Stále v průmyslovém kontextu se filozof přiblížil pojmu přidaná hodnota, ve kterém by konečný vyrobený produkt měl vždy větší hodnotu, než je hodnota daná jako odměna pracovníkovi.
Buržoazie by byla vykořisťovatelskou třídou, zatímco proletariát by byl vykořisťovanou třídou. V tomto scénáři se filozof také zabývá koncepty odcizení a ideologie. V nich by byl zakamuflován skutečný stav jedince. Lidé patřící k proletariátu by neměli přístup k poznání toho, co skutečně žili, a svým způsobem by ztratili svou identitu.
Jednou z maskovacích metod, při které by jedinec ztratil svou identitu, by byla skutečnost, že dělníci továren neznalo konečný produkt toho, co vyráběly, protože byly zapojeny pouze do části procesu továrna
Pro Marxe by bylo možné dosáhnout skutečné společenské transformace pouze s třídním bojem (když proletariát pochopil svou moc a svá práva).
Na historický materialismusmyslitel vidí historické proměny společnosti, které jsou řízeny úrovní její výroby a její ekonomikou. Pro Marxe by to byl třídní boj, určený ze současného výrobního a ekonomického modelu, který by se zapsal do dějin.
již v dialektický materialismus, filozof přináší myšlenku, že ke studiu předmětu je nutné uvažovat o něm jako o celku, tedy studium předmětu objekt nebo téma nelze chápat izolovaně, ale spíše s přihlédnutím ke souvislostem, které jsou kolem něj jeho.
Dozvědět se víc o historický materialismus to je dialektický materialismus.
Pojmy třídní boj, nadhodnota, dělba práce, mezi jinými, jsou zahrnuty v tzv vědecký socialismus nebo marxistický socialismus.
Hlavním dílem vědeckého socialismu bylo Hlavní městoz roku 1867, který kritizoval kapitalismus. Ó Komunistický manifest, z roku 1848, se také zabýval těmito koncepcemi a navrhoval cíle změny.
Karl Marx byl německý filozof židovského původu. Narozen v roce 1818 a zemřel v roce 1883.
Edmund Husserl
Husserl bylo hlavní jméno fenomenologie. Pro filozofa by realita byla fenoménem, který by bylo potřeba interpretovat a odhalit.
Za provedení této interpretace by bylo odpovědné lidské vědomí. Husserl také tvrdil, že vědomí je vždy a vědomí něčeho. Vědomí by tedy nebylo prázdné, vždy by s něčím souviselo, ať je to osoba, předmět nebo situace.
Toto vědomí by také bylo považováno za plastické, to znamená, že by mělo schopnost se měnit, být otevřené transformacím a přizpůsobovat se.
Vědomí by však mělo také zvláštnost dočasnosti. Způsob, jakým lidské vědomí interpretuje jevy, se tedy může lišit v závislosti na historické době, ve které jedinec žije.
Pro filozofa by znalost měla také vlastnosti intencionality. Když jedinec obrátí svou pozornost k existujícímu jevu, vždy existuje záměr tak učinit.
Edmundo Husserl byl Němec, narozený v roce 1859 a zemřel v roce 1938. Dalším důležitým jménem v rámci fenomenologie bylo Friederich Hegel.
Bertrand Russell
Russell byl filozof patřící do myšlenkového proudu analytické filozofie. THE analytická filozofie se věnoval studiu jazykových výpovědí, to znamená, že to byl obor filozofie, který myslel na lidskou bytost jako lingvistické bytosti a tento jazyk byl prostředkem, jímž se znalosti konstruovaly a předávaly.
Russell, který je také matematik, přináší do filozofie logický způsob analýzy jazyka. THE logická analýza jazyka byl by to způsob, jak porozumět filozofii a přemýšlet o ní.
Pro analytické filozofy byla logická analýza jazyka způsobem, jak překonat problémy metafyzické filozofie.
Russell se narodil ve Velké Británii v roce 1872. Patřil k britské aristokracii a přijal titul hraběte.
Byl to muž považovaný na svou dobu za progresivního, politicky se postavil proti dvěma světovým válkám a ukázal se být pro ženské hlasování. V roce 1950 získal Nobelovu cenu za literaturu. Zemřel v roce 1970.
Friedrich Nietzsche
Nietzsche byl jedním z nejvýznamnějších současných filozofů. Svými myšlenkami ovlivnil mnohé pozdější filozofické proudy, jako je existencialismus a poststrukturalismus.
Na počátku svých filozofických studií byl Nietzsche ovlivněn významným německým filozofem Arthur Schopenhauer. Friedrich Nietzsche byl kritik sokratovské filozofie, tvrdil, že metafyzické myšlenky Sokrata vzaly jednotlivcům to, co nazýval Apollonské síly a dionýské síly.
Apollonské síly by byly vlastnosti jako racionalita, krása a řád. Dionysians, na druhé straně, by byl vášeň, intenzita, strach, mezi ostatními. Pro filozofa by popření těchto sil znamenalo popření samotného života.
Nietzsche staví koncept otrocká morálka a panová morálka. Otrocká morálka by byla taková, ve které se jedinec podřizuje přesvědčení a hodnotám, které by si ho podrobily, jako je náboženství. Mistrovská morálka by byla, když jedinec nenásleduje žádnou vnucenou hodnotu a je pánem své vlastní morálky.
Tvrdí to Nietzsche Bůh je mrtvý, proto by člověk měl být pánem své morálky. Jedinec, který se dokázal osvobodit od hodnot uložených náboženstvím a kulturou, by byl Superman (z němčiny: "Übermensch").
Nietzscheho nadčlověk by byl vzorem, který by lidstvo mělo hledat, aby získalo svobodu.
THE vůle k moci bylo by to, co by jednotlivce osvobodilo od otrocké morálky, aby si vybudovali trajektorii své existence.
Nietzscheho lze považovat za nihilistického filozofa právě proto, že popírá existenci jistoty či esence, která slouží jako základ pro tvorbu vědění či morálky. Pojem vůle k moci však ukazuje a aktivní nihilismus, kde si superman může svobodně vybudovat život bez strun.
Friedrich Nietzsche se narodil v Prusku, nyní Německo, v roce 1844. Kromě toho, že byl filozofem, byl také filologem, básníkem, skladatelem a kulturním kritikem. Zemřel v roce 1900.
Jean-Paul Sartre
Sartre je největším představitelem existencialismu. Hlavními inspirátory filozofa byla Husserlova fenomenologie, Nietzscheho nihilismus a Marxův historický materialismus.
Z těchto konceptů si Sartre myslel existencialismus ateista, opět opustil metafyzickou filozofii. Podle filozofa byla lidská bytost odsouzen ke svobodě, neboť by neexistovala vyšší síla nebo větší smysl pro lidský život.
Tímto způsobem by si jednotlivci mohli vždy zcela svobodně vybrat, jak konstruovat svou existenci. Tato volba by byla tím, co by vytvořilo lidský stav. To znamená, že z rozhodnutí učiněných během svého života by jednotlivec vybudoval svou podstatu jako lidské bytosti.
Na rozdíl od klasických filozofů, kteří si mysleli, že lidské bytosti mají zvláštní podstatu nebo přirozenost, Sartre říká, že podstata jednotlivce se utvoří během života z rozhodnutí učiněných tváří v tvář svoboda. pro Sartra, existence je před podstatou.
S vlivem Marxova historického a dialektického materialismu filozof myslel i na existencialismus ve společenském kontextu. Sartre měl marxistické základy, ale provedl reinterpretaci pojmů německého myslitele.
Pro Sartra platí, že když se jednotlivci rozhodují pro své životy, nakonec také činí rozhodnutí pro lidstvo obecně a promítají svá rozhodnutí do celé komunity.
Lidská bytost, když se rozhoduje sama na sebe, by si také vybírala, co by bylo pro druhého. Existencialismus je tedy spojen i s politickými a společenskými agendami.
Simone de Beauvoir, Sartrova manželka, byla velkou existencialistickou filozofkou a odkazem ve feministických teoriích.
Jean-Paul Sartre se narodil ve Francii v roce 1905 a zemřel v roce 1980.
pochopit více o feminismus.
Max Horkheimer
Kredity: Jeremy J. Shapiro.
Horkheimer byl jedním z nejprestižnějších členůFrankfurtská škola. Jeden z největších filozofických proudů 20. století, ovlivňující filozofii a sociologii. Také zahrnující frankfurtskou školu, myslitele jako např Walter Beijamin, Theodor Adorno a Jürgen Habermas.
Frankfurtská škola zahájila svá studia na Frankfurtské univerzitě v roce 1924 a vybudovala filozofické myšlenky na různá témata, jako je mimo jiné estetika, komunikace, lingvistika.
Škola ve Frankfurtu, která má židovský původ, začala existovat v úkrytu kolem 30. let 20. století a později během nacistického režimu změnila své umístění do Spojených států.
navrhující a reinterpretace marxismu, frankfurtská škola měla také profil antipozitivistaa inspirací v existencialismu a psychoanalýze Sigmunda Freuda.
Horkheimer byl jedním ze základních myslitelů kritické teorie. THE Kritická teorie je zastřešující koncept pro několik důležitých myšlenkových vývojů v rámci Frankfurtské školy, mezi něž patří kulturní průmysl a instrumentální rozum.
THE kulturní průmysl by byl producentem masová kultura. Proto by kulturní průmysl produkoval, jako v továrně, kulturní zboží nebo produkty.
Tyto kulturní statky, kterými mohou být filmy, telenovely, divadelní hry, televizní seriály atd., jako v průmyslu jsou vyráběny sériově as cílem generovat zisk a podporovat kontrolu Sociální.
Filosofové frankfurtské školy poukazovali na to, že kulturní průmysl je zdrojem informací a průvodcem života lidí. Tento „vzdělávací“ aspekt kulturního průmyslu by mohl ovlivnit vzorce a chování.
„Frankfuťané“ také rozpracovali koncept instrumentální důvod, což by bylo, kdyby věda a/nebo rozum byly použity jako nástroj ekonomické a sociální nadvlády a vykořisťování.
Max Horkheimer se narodil v Německu v roce 1895 a zemřel v roce 1973.
Michel Foucault
Kredity: Marc Garanger/Gallimard.
Foucault je jedním ze základních filozofů pro pochopení současného filozofického myšlení. Často viděn jako myslitel, který způsobil revoluci v humanitních vědách.
Filosof je velké jméno poststrukturalismus, v níž se chopil Nietzscheho myšlenek a inspiroval se Sartrovým existencialismem. Také podpora anti-pozitivistických myšlenek.
Foucault rozpracoval koncepty o moci, diskursu, domestikaci těl, historii sexualita, historie budování západního vědění a také šílenství, přibližující se k psychiatrie.
Jako velký kritik současného světa se Foucault stal známým jako filozof nedůvěry. Výraz odkazuje na myslitelovu praxi analyzovat sociální instituce a bránit postoj dekonstrukce realitu, typickou pro tzv. poststrukturalisty.
Mezi různými konceptualizacemi vynikají úvahy o síle a domestikaci těl. Foucault se vzdálil klasickému marxistickému myšlení, které považovalo moc za pozici většinou spojenou s ekonomickým faktorem.
Foucault neviděl Napájení jako pozici, ale jako něco, co by se dalo uplatnit. Moc by bylo něco, co by se dalo popravit. A vždy by to bylo uplatňováno nevyváženým způsobem, to znamená, ať jsou jakkoli jemné, mocenské vztahy jsou vždy nerovné.
Žádný jedinec nemůže být mimo tyto vztahy. Jakkoli může být výkon moci malý, bude vždy přítomen v každodenním životě každého.
Tyto mocenské vztahy mohou být například patrné v rodinných vztazích, mezi rodiči a dětmi nebo dokonce mezi sourozenci. Ve škole, mezi učiteli a studenty; mezi pracovníkem a zaměstnancem; mezi policií a civilními občany; mezi přáteli nebo ve větších situacích, například mezi právními institucemi a běžným obyvatelstvem.
Moc se nemusí nutně uplatňovat v dualitním vztahu, moc se rozrůstá po celé společnosti a má jako jednu z hlavních charakteristik, že je asymetrická.
Moc také není něco, co se vykonává věčně, dynamika mocenských vztahů je proměnlivá. Časem se mění, ale nikdy nepřestane existovat.
Další charakteristikou moci by byla schopnost působit na těla jednotlivců. V této konceptualizaci Foucault rozvádí myšlenku na domestikace těl. Což by způsobilo přeměnu těl jedinců tak, aby mohli dodat co nejvíce.
To znamená, že těla by měla být domestikována do bodu maximálního výnosu. Filozof tvrdil, že tuto domestikaci lze vidět v prostorech, jako v militarismu nebo ve školách. Domestikace by vytvořila druh předmět, které tvoří pravidla a chování s cílem co nejlépe využít čas a tělo.
Michel Foucault je Francouz, narozený v roce 1926 a zemřel v roce 1984.
Historický moment současné filozofie
Historický kontext, který prostupoval konstrukcí současné filozofie, začal s francouzská revoluce a také od Průmyslová revoluce.
Tyto dvě historické události změnily ekonomickou a sociální strukturu po celém světě. Zpočátku v Evropě a postupně i ve zbytku světa.
Francouzská revoluce, inspirovaná ideály osvícenívedl k pádu monarchie ve Francii a následně k devalvaci politického režimu na celém světě. Po revoluci republika jako politický systém nabrala na síle a buržoazie získala kromě ekonomické moci i moc politickou.
Od konce 17. století umožnil technologický pokrok velké změny v sociální dynamice, zejména v práci. Technologie změnila výrobní proces, který byl prakticky řemeslný, na výrobu pomocí strojů.
Parní stroje, využití uhlí k výrobě energie, objevy nových chemikálií a další pokroky zvýšily produktivitu továren. Vyrábí více a v kratším čase. Zisk majitelů podniků, patřících buržoazii, prudce vzrostl.
Průmyslová revoluce začala v Anglii kolem roku 1760 a rychle si získala Evropu a Spojené státy. Nahrazení lidské síly stroji změnilo životní styl obyvatel. Konsolidace kapitalismus jako ekonomicko-sociální model.
Vyvyšování racionality a vědy, započaté s osvícenstvím, a technologický pokrok od konec 18. století nás přiměl myslet na společnost jako na historickou strukturu, která pokročila přirozeně. Koncepce, která dala základ Comtově pozitivismu.
Na rozdíl od technologického pokroku průmyslové revoluce došlo k problematickým společenským transformacím, jako je silná migrace obyvatel z venkova do měst při hledání práce v továrnách (exodus venkovský). Došlo také ke zvýraznění sociálních nerovností, které byly nechvalně známé špatnými pracovními podmínkami v továrnách, nejistým bydlením a nedostatkem pracovních práv.
Potřeba obyvatel dobýt pracovní práva a lepší životní podmínky vydláždily cestu konceptům, jako je např třídní boj Karla Marxe a feminismus, s hnutím sufražetek. Hnutí bojovalo za volební právo žen.
Tváří v tvář sociálním nerovnostem vyplývajícím ze zřízení kapitalismu se začalo uvažovat o jiných sociálních a ekonomických modelech, jako např. socialismus, O komunismus a anarchie.
Pochopte více o konceptech socialismus, komunismus a anarchie.
Kromě negativních společenských změn byl ideál přirozeného pokroku nastolený pozitivismem zpochybněn převzetím moci totalitními vládami ve 20. století. Jak napravo, jako nacismus a fašismus, tak nalevo stalinismus.
Hannah Arendtová byl významný německý filozof, pronásledovaný nacistickým režimem. Arendtová byla Židovka a byla zodpovědná za renomovanou studii o totalitních režimech a vyvinula koncepty jako např banalita zla.
Zjistěte více o funkcích totality.
Od těchto jevů, zejména nástupu nacismu v Německu, se kritické myšlení začalo ještě více oceňovat. Takzvaná frankfurtská škola, která se během války musela přestěhovat do Spojených států, měla marxistický základ, ale snažila se překročit představy Karla Marxe.
Byli proti pozitivismu a byli ovlivněni existencialismem a psychoanalýzou. Jeho filozofické myšlení bylo založeno na teoriích kritických pro kapitalismus a sociální emancipaci.
Ve frankfurtské škole také vzniká koncept kulturního průmyslu. Kulturní průmysl by byl kapitalistickým mechanismem k přeměně kultury ve zboží a prostředek sociální kontroly.
Na konci 20. století začalo ve Francii hnutí založené na Nietzscheho koncepcích. Poststrukturalistické hnutí se sice tak nejmenovalo, ale tak zůstalo. známý pro myšlení společnosti jako konstrukce a popírání binarismu přítomného ve studiích strukturalisté.
Kromě Michela Foucaulta Gilles Deleuze a Judith Blutter jsou důležitá jména současné filozofie.
I když je možné nakreslit časovou osu historických událostí, které ovlivnily a byly ovlivněna soudobou filozofií, je také dobře známo, že filozofie praktikovaná v posledních dvou stoletích je rozmanité.
Jsou vnímány myšlenkové proudy, které spolu souvisejí (ať už jako přečtení, nebo jako popření předchozí školy), nebo které prakticky nemluví, jsou pouze ve stejné tematické oblasti.
Pro některé učence by zhuštění současné filozofie do historické/časové formy nebylo ideální. Jednak kvůli různorodosti filozofických proudů, což znamená, že v definovaném časovém rámci nedochází k jednotnosti pojmů.
A je zde také inherentní obtížnost interpretace a kategorizace znalostí, které jsou nedávné a stále vznikají. Někdo by si však mohl myslet, že hlavní starostí současné filozofie je smysl.
Bibliografické zdroje:
- CHAUI, M. Pozvánka na filozofii. Ed. Attica, Sao Paulo. 2000
- FOUCAULT, M. Archeologie vědění. Forensic University Publisher, Rio de Janeiro, 2008.
- FOUCAULT, M. Pořadí řeči. Loyola Editions, São Paulo, 1996.
- PORTO, M. Filosofie z jejích problémů. Edice Loyola. 3d. Sao Paulo, 2007
- RUSSELL, B. Dějiny západní filozofie. Ed. New Frontier, Rio de Janeiro, 2015.