Žánr sofistiky byl v klasickém Řecku určujícím faktorem ve vzdělání Helénů. Jeho šiřitelé měli působivou diskurzivní dovednost, která potěšila jejich partnery. Mluvili o všem, o božském, okultním, obyčejném a o umění a vědách obecně. Navrhovali se jako vševědoucí a za plat byli ochotni učit své umění. Kromě této dovednosti přitahovala velká touha po osobním uspokojení množství nápadníků ochotných zaplatit částku nezbytnou k získání umění vědět o všech věcech.
Nicméně v dialogu "Sofista"Platón předpokládá, že žádnému člověku není dána moc znát všechny věci, což by z něj udělalo boha, všiml si, v propagandě sofisty, klamavého diskurzu toho, kdo by pak mohl učit jen zdání vědy univerzální. Zde je problém stanovit pravdu a lež, které podporují ontologickou diskusi. Je třeba definovat sofistu, aby nebyl zaměňován s filozofem a politikem. Pokud se zjistí, že jeho umění je uměním iluze, je nutné zkoumat parametry, které vymezit ji a co poskytuje tuto sílu iluze, kromě určení jejího předmětu a jejího vztahu k napodoboval. Nelze totiž říci, že by sofista byl laik. Má umění, které musí být ospravedlněno jako iluzorní a škodlivé, když někdo zamýšlí formulovat kritiku a stanovit ideální princip nebo normu pro výchovu.
Při tomto hledání definice sofisty nalézá Platón metodou dělení a klasifikace až šest definic, které by potřebovaly spojení schopné je sjednotit. Například na příkladu, jak definovat rybářovo umění pomocí háčku, Platón začíná rozdělením umění na dva typy: to, které se získává, a to, které se vyrábí. Rozdělujeme-li tedy umění akvizice, máme akvizici dobrovolnou výměnou, koupí nebo darováním; a na druhé straně zachytit, ať už činem nebo slovem. Pokračujeme v dělení, posledně jmenovaný rod se také bere dvěma způsoby: k odchytu dochází buď na otevřeném prostranství, jako je boj, nebo ve tmě, jako při lovu, při kterém se používají pasti. Lov se zase dělí na lov neživý a také animovaný žánr. Mohou to být vodní nebo suchozemské bytosti. Vodní ryby se loví dvěma způsoby: prvním je síť a druhým prakem. Pokud je závěs shora dolů, pak se to dělá s harpunou. Ale pokud se to dělá pozpátku, zdola nahoru, je to s háčkem. Platón tak definuje umění rybolovu s háčkem a podobně postupuje při hledání sofisty. V umění akvizicí, zachycováním slov, ve tmě, k pozemskému animovanému žánru existuje poddělení: suchozemská zvířata jsou domácí nebo divoká a člověk je situován do prvního žánru. Je to proto, že buď žádné domácí zvíře neexistuje, nebo pokud existuje, člověk mezi ně nepatří a byl by pak divoký, nebo je člověk domácí zvíře, ale není pro něj lov. Pokud se pak shodne, že je divoký a že existuje hon na člověka, používají se dvě formy odchytu: jedna prostřednictvím fyzického násilí, druhá prostřednictvím přesvědčování. Také v tomto posledním žánru existuje přesvědčování, které se děje veřejnosti, a jiné, které se vyskytuje v soukromí. To, co se děje v soukromé sféře, se dále dělí na ty, kteří přistupují dobrovolně z lásky, a na ty, kteří tak činí pouze s vidinou zisku. A konečně, tento ziskový žánr je upřednostňován lichotkami, galantností v udělování požitků a je redukován na nemíru a neukázněnost. V této definici by se dal zařadit sofista. Ale není tak jednoduché to definovat, jen poukázat na chování, které poskytuje. Musí být zdůvodněno, že je škodlivý.
Sofista by byl zároveň sebejistým lovcem bohatých mladých lidí, protože své znalosti předává pouze těm, kteří mají prostředky k jejich získání; je velkoobchodníkem ve vědách týkajících se duše, protože tvrdili, že znají všechny ctnosti; a pokud jde o technické vědy, maloobchodník. Kromě toho představuje výrobce a prodejce stejných věd. Je také řečovým sportovcem, který je vždy ochotný a schopný bojovat dlouhé orálně-diskurzivní bitvy. Poslední definice, která naopak umožňuje hlubší zamyšlení a brání nám ji odsuzovat, je ta, že očišťuje duše od názorů, které jsou vědě na překážku. Zatím by se nerozlišoval od těch, kteří by mluvili pravdu.
Navzdory tomu, že se jedná o několik pánů, je k označení nutné jediné jméno schopné sjednotit tyto definice, protože mohou být pravdivé nebo nepravdivé. Ten, který se nejlépe prezentuje, je kontradiktor (účelem umění, které učí, je vytvářet dobré protiklady). Platón však na toto téma vyvolává diskusi o možnosti, že by někdo, nekompetentní v určité oblasti, odporoval kompetentnímu. Pokud k tomu skutečně dojde, je to proto, že na moci neschopných je něco prestižního. V případě sofisty je v jeho moudrosti jistá oslnivost, která ho nutí protiřečit, což mu dodává chloubu, na kterou je tak hrdý. To samé vychloubání, kvůli kterému tvrdí, že je schopen znát všechny věci. S ironií charakteristickou pro jeho dialogy však Platón tuto schopnost zpochybňuje. Pro něj, kdo byl schopen nejen vysvětlovat nebo odporovat, ale také vyrábět a provádět, za jen umění, všechny věci, by nikdy neprodaly své cenné znalosti tak levně, ani by je nenaučily tak málo čas. Tak nějak tato kritika sofistovy vševědoucí domněnky ukazuje, že jediné, co ve skutečnosti produkuje, je napodobování, homonyma reality. A to prostřednictvím řeči, která, stejně jako malba, umožňuje techniku schopnou pojmout mladé lidi, stále oddělené od pravých, magických slov a verbálních třenic, zavádějících odlišnost, která jim uniká a klame, odvádí je od nemovitý. Je to jeho mimetický charakter. Samotná výpověď však nestačí k prokázání, že napodobování je nějakým způsobem zlo. Je to proto, že veškerá nevědomost je zlo a nejhorší je věřit, že něco víte, aniž byste to ve skutečnosti věděli. Platón tím míní, že když se vrhá na pravdu a právě v tomto nutkání sejít z cesty, duše se dopouští nesmyslu, kterému se říká nevědomost. To je zlo duše, na které by jediným lékem bylo vzdělání. Ale ne technické, specializované vzdělání, ale ta dispozice mysli hledat a chápat realitu.
Když jsme však takto specifikovali, je nyní třeba ukázat, co vlastně sofista dělá, aby ho bylo možné považovat za škodlivého. Jeho řemeslo, díky kterému se ukazuje a objevuje se, aniž by byl; říci něco, aniž bychom to však řekli s pravdou, znamená předpokládat, že ve skutečnosti a v řeči je možný omyl. Ale říkat nebo myslet si, že falešné je skutečné, aniž by to již bylo řečeno, si neodporuje, znamená učinit nebytí existujícím. Jak by bylo možné myslet na něco, co neexistuje? A říct to? Je parmenidovská teze, že bytí je a nebytí není správný způsob ovládání myšlení? Platón se pokusí ukázat, že ne, aby nebyla možná žádná falešná řeč. Je nutné zkontrolovat, zda existuje nějaký předmět, na který se nebytí může odkazovat. A jestli je to jen jedna nebo jestli jsou násobky.
Celá tato diskuse vyžaduje vysokou míru abstrakce a hloubky zkoumání, bez níž se člověk vystavuje riziku, že se ztratí v reprezentacích, které nejsou v souladu s realitou. Je to proto, jak zjistil Platón v "Theetet", duše má schopnost sjednocovat pocity, protože v ní existují ideje nebo univerzální formy, které zaručují ontologickou srozumitelnost smyslové mnohosti. Je nemožné označit předmět izolovaným pocitem, aniž bychom o něm předem neměli představu. Když máme obrázek nebo reprezentaci předmětu, ověřujeme pouze jeho vzhled a ne jeho bytí. To odpovídá tvrzení, že každá reprezentace je kopií bytí a to, co nám umožňuje klasifikovat ji, je původní forma před veškerou zkušeností, nebo, jak by řekl Kant, "a priori". Tato kopie však není skutečným předmětem; a není to ani nebytí, protože existuje druh bytí, vnitřní podobnost, kterou má s původním modelem. Toto určení by učinilo napodobování zcela přirozené, protože to, co se vyskytuje v přírodě, je kopie. Existuje-li však něco odlišného od Bytí a co nemůže být nebytím, tedy musí nějak existovat, je třeba rozlišovat typy napodobování: to, co napodobuje pravé bytí, je kopie; ten, který napodobuje tento jiný druh bytí, bytost podle podobnosti, je simulakrum. Nyní se zde uznává, že nebytí je. Dalo by se také ospravedlnit, že mylný názor pochází z toho a pokud již přisuzujeme sofistovi jeho umění patřil ke způsobu napodobování, stačilo by ho odsoudit, přisuzovat mu napodobování nebytí nebo simulakrum. Samotný sofista, který říká, že nebytí je nevyslovitelné, nevyslovitelné, nevyslovitelné atd., nemůže, má-li zdravý rozum, přisuzovat tomuto diskursu lež.
Platón má však v úmyslu definitivně vznést obvinění proti sofistovi a jakmile je vnucena nutnost omylu. ukázat, že neexistuje ani mobilismus, ani univerzální nehybnost, a proto bude kritizovat materialistické teorie a také formalisté. Za prvé, ti, kdo věří pouze v to, co je tečné, definují existenci a těla jako identické. Při otázce na realitu živé smrtelné bytosti však stojí před pravdou, že je to možné pouze tehdy, je-li tělo živé, tedy má-li duši. I když je to materiální, jsou také přesvědčeni, že spravedlivý, moudrý, krásný atd. se takto konstituuje pouze ve vlastnictví a přítomnosti spravedlnosti, moudrosti a krásy. Nepřipouštějí však hmotnou existenci těchto předmětů, která by měla za následek shodu existence některých nehmotných bytostí. Na druhé straně formalisté připisují neviditelný způsob bytí, což jsou srozumitelné formy, s nimiž je duše ve společenství a uvažuje o pravdivé, vždy totožné se sebou samým, a smyslná těla, skrze něž duše přichází do styku s proměnlivým stáváním okamžitý. Ale nevysvětlují význam tohoto dvojího připsání. Jaký je význam vztahu mezi mobilem, duší a Bytostí? Stávání se podílí na síle trpět a vyvíjet nějakou sílu nebo akci, ale Bytost nemá žádnou z těchto sil. Jak to tedy může duše vědět? Platón objasňuje, že vědění a poznávání nemůže být ani jednáním, ani vášní, ani vášní a jednáním, ani obojím, protože být poznán by se jednalo a v tomto okamžiku se vše pasivní začne pohybovat a to je nemožné pro to, co je v klidu trvalý. Zdá se tedy, že absolutní Bytí postrádá život, duši, myšlení, inteligenci, pohyb a zdá se, že zakládá děsivou doktrínu. Je nesporné, že Bytost takové velikosti, základ veškeré existence, postrádá přesně to, co ji jako takovou charakterizuje: život, inteligence a pohybu, protože pokud jsou bytosti zcela nehybné, neexistuje žádná inteligence, to znamená, že neexistuje žádný subjekt pro žádnou objekt; ale také pokud se vše hýbe, nemůže existovat ani inteligence v počtu bytostí, protože by neposkytla dostatek času na zachycení jakéhokoli předmětu. Obě nauky dohromady jsou tedy nezbytné, aby ospravedlnily znalosti a jejich komunikaci. Bytost nemůže být redukována na pohyb nebo odpočinek. Je to nejvyšší kategorie, na které závisí všichni ostatní. Je to první na škále žánrů. Abstraktně lze sledovat linii uvažování, která nám umožňuje definovat ostatní žánry a navázat jejich vztahy. Pohyb a odpočinek jsou naprosto opačné, ale oba se podílejí na Bytí. Zde je již další potíž: Bytí je samo o sobě a ne Pohyb nebo Odpočinek. Pokud se tedy nehýbe, je to proto, že je statické a pak by bylo zaměňováno s odpočinkem; pokud se bytost pohybuje, je v pohybu a je zaměňována s pohybem. Jak je to myslitelné v uvažování? Abychom měli nějaký druh predikce, musí existovat společenství mezi Bytím, Pohybem a Odpočinkem. Jinak by jedinou možnou predikací byla ta, která svědčí o tautologii, jako například „člověk je člověk“ nebo „dobro je dobro“. Ve skutečnosti se však stává, že se o předmětech vždy tvrdí, že jsou jedno, a to tak brzy pak je udělejte vícenásobnými, jako v případě spojení mezi „člověkem“ a „dobrem“ v označení „člověk je Dobrý". Ale pojďme prozkoumat, zda komunita je nebo není možná. Pokud je nemožné cokoli odcizit a nejsou schopni vzájemné účasti, pak Pohyb a Odpočinek neúčastnící se bytí by neexistovaly; kdyby vše komunikovalo se vším, Hnutí by se stalo Odpočinkem a naopak, což je také nepředstavitelné; ale pokud se jen některé věci hodí do komunity, zatímco jiné ne, bylo by možné pochopit struktura srozumitelného vesmíru, který je podle Platóna základem toho, co lze vyvodit senzibilním. Je tomu tak proto, že na rozdíl od toho, co je tradičně a obvykle chápáno Teorií idejí u Platóna, ve které mají tyto ideje charakter absolutní, nenavazující vztah k ničemu, pouze pokud spolu komunikují, může existovat unie schopná vytvořit objektů. každý nápad é v sobě a Není ta druhá myšlenka. Stejně jako texty; mezi nimi jsou samohlásky, které se odlišují od ostatních a které slouží k ustavení shody i neshody mezi všemi písmeny při tvoření slov. Je to vazba, která umožňuje kombinaci. Platónova starost je právě s takovou rozhodností: mladík, který ještě nezná zákony, které takovou dohodu umožňují, je ovlivněn tím, kdo mu něco vštípí. Protože pro správné použití takových zákonů je nezbytné umění nebo věda: gramatika. Stejně tak ve vztahu k basům a výškám, kdo ví, jestli se shodují nebo ne, je hudebník. Kdo nerozumí, je laik. V každém umění je kompetence a neschopnost. A pokud jsou žánry vzájemně náchylné k asociaci, je zapotřebí vědy, která by tyto žánry prováděla prostřednictvím diskurzu a ukazovala přesně, které se shodují a které ne. A přesto dělení podle pohlaví a nepřijímání jedné formy za druhou je věda o dialektice. Toto je nejvyšší věda a kdokoli ji používá, je schopen najít útočiště buď ve spravedlnosti, nebo v temnotě. V tomto bodě Platón ukazuje jemnou linii, která odlišuje sofistu od filozofa, linii, kterou vulgární duše není schopna rozlišit. charakterizovat druhé jako to, co oslovuje bytí, zatímco první se vzdává nebytí a takový rozdíl bude zaznamenán v mluvený projev. Je třeba hledat, co kvalitativně odlišuje bytí od nebytí, protože obtížné úvahy jsou určeny jednomu, ale umožňují druh kontemplace, zatímco druhému je přisuzován pouze výstřižek a montáž reality, která správně tvoří simulakrum.
Za tímto účelem Platón dále rozvíjí dva nejvyšší žánry nezbytné k doplnění porozumění těm prvním třem. Tento vývoj je dán tím, že každé z těchto pohlaví je vnímáno jako druhé ve vztahu k oběma a stejné ve vztahu k sobě samému. Tyto dva nové žánry, Stejný a Druhý, se tak konstituují jako odlišné žánry od těch a jejich vysoce abstraktních kombinací. Tímto způsobem je pohyb jiný než odpočinek. On není Odpočinek. Je také jiný než Stejný, tedy není Stejný. Hnutí je však stejné ve vztahu k sobě samému, protože vše se účastní téhož. Proto je Hnutí stejné a není to stejné. Nejsou to stejné vztahy. Je stejný, protože v sobě se účastní Stejného; není Stejný, protože ve společenství s Druhým, které ho od Stejného odděluje, se tak stává jiným. Jestliže se tedy z žánrů některé hodí ke vzájemnému sdružování a jiné ne, je Hnutí jiné než Jiné, stejně jako bylo jiné než totéž a ne Odpočinek. Dále, Pohyb je něco jiného než Bytí; ještě není tím Bytím, pokud se účastní Bytí. Existuje tedy bytí v nebytí, a to nejen v pohybu, ale i ve všech žánrech. Ve skutečnosti ve všech povaha toho druhého činí každého z nich jiným než Bytím, to znamená, že jsou nebytím. Všeobecně lze tedy každého správně nazývat nebytím a naopak, protože se podílí na Bytí, lze je nazývat bytostmi. Je to proto, že každá forma obsahuje mnohost bytí a nekonečné množství nebytí a Bytí samo je jiné než ostatní. rodů, což z nich tak často dělá Bytí není a není bytí, je jedno samo o sobě a ostatní, v počtech nekonečné, ne oni jsou.
Z toho vyplývá, že nebytí neznamená něco v rozporu s Bytím, ale něco jiného než Bytí. Je například nevelký více malý než rovný? Popírání nemůže být atributem nebo významem obtěžování. Spíše musí přiřadit význam něčemu jinému než věci samotné. A když člověk studuje konstituci žánrů a jejich vztahy, může vidět mnoho nuancí, které jsou tak složité, že mohou naznačovat nějaké relevantní klasifikace reality. Například povaha Druhého má určitou podobnost s vědou. Je to proto, že jsou jedna, ale každá z nich se odděluje, aby se vztahovala na objekt, a proto musí mít vlastní jméno. Proto je nastolena pluralita umění a věd. Když se bytí protiví nebytí, determinovaná opozice, bytí není více bytím než nebytím. Je tedy vidět, že existují žánry, které se vzájemně kombinují a prostupují, podílejí se na sobě, aby kombinovaly ve více kombinacích možná a racionální označení předmětů. Nemůžete oddělit všechno od všeho. Bez vztahu mezi myšlenkami je diskurz zničen. Musí však být zajištěno jeho místo v počtu bytostí a vymezena jeho povaha. Pokud by o to byla Bytost zbavena, nedalo by se o ničem mluvit. Protože však bylo zjištěno, že nebytí je odlišný žánr od ostatních a že je distribuováno mezi řady jiných žánrů, je třeba se ptát, zda je či není spojeno s názorem a diskursem. Z toho vyplývá, že pokud se nesdružuje, je vše pravdivé; pokud by se však spojil, byl by možný falešný názor a falešná řeč. Skutečnost, že jsou nebytosti, to, co je vyslovováno nebo reprezentováno, je tím, co tvoří nepravdu, ať už v myšlení nebo v řeči; a pokud existuje lež, existuje podvod, to znamená, že existují obrazy, kopie a simulakra. Právě zde se sofista uchýlil a tvrdohlavě popíral samotnou existenci lži. Ale pokud se někteří propůjčí asociaci a jiní ne, mohlo by být možné rozlišit imaginaci, diskurz a názor a zda mezi nimi existuje komunita. Pokud ano, správné pochopení bude záviset na správném řazení a uspořádání jmen v řeči, která by produkovala význam v sekvenci, ve které její prvky souhlasí a harmonizovat. Používání jmen (podstatných jmen) a sloves je nezbytné k vybudování diskurzu. Je-li tomu tak, diskurz se vztahuje k něčemu, o čem máme časovou představu, tedy jestli to je, jestli to bylo nebo jestli to bude. Tento vztah mezi pravdou a nepravdou v diskurzu je logicko-ontologickým základem, který umožňuje přisoudit tyto vlastnosti diskurzu. Množina tvořená spojením sloves a podstatných jmen vyslovuje o něčem, co způsobuje, že ten druhý je stejný a co není jako bytí, co je připisováno falešné řeči.
Proto i v rozhovorech jsou myšlenky, názory a představy odlišné. První se týká vnitřního dialogu s duší samotnou; druhý překládá tuto myšlenku jako vokální emise; a poslední k úsudku, to jest potvrzení nebo negace, učiněná prostřednictvím rozumných reprezentací. Chyba tedy nastává, když se konstituuje falešná řeč, která má vjemy prostřednictvím prostředníka, tedy vždy s tím, co je již odstraněno ze skutečnosti. Ale iluzionistický diskurs, který ovlivňuje svědomí, aby se odchýlilo od svého účelu, je to, co se Platón snaží vysvětlit, když rozděluje obecné druhy umění. Pro něj jsou dvě: božská a lidská. První se vyznačuje tím, že je inteligentní silou schopnou dát vzniknout bytí, která iniciuje věci přírody a plodí to, že se stávají a které lze ještě dělit, protože příroda sama představuje odraz norem nebo forem neměnný. Druhý odkazuje na lidské umění, které, i když je součástí prvního, má své specifikum: výtvory vyvinuté lidmi. Tyto, když přirozeným způsobem napodobují skutečnosti, vytvářejí to, co Platón nazývá kopií. Ale když k napodobování dochází na úrovni vzhledu, nazývá se simulakrum. Tato diferenciace má zásadní význam pro pochopení Platónova myšlení. Je tomu tak proto, že při dělení umění, dokud není napodobenina nalezena, je vnímáno, že stále obsahuje pododdělení. Napodobování se provádí pomocí nástrojů, jako je například malba a pantomima, ve kterých se imitátor se hodí k napodobování gest bytosti, ať už je to člověk, zvíře nebo jakýkoli jiný druh objekt. Přesto se takové umění musí podřídit onomu rozdělení, které klasifikuje veškeré vědění: ve všech uměních je třeba rozlišovat toho, kdo ví, od toho, kdo neví. Je tedy rozhodnuto, že sofista jako imitátor patří mezi ty, kteří se snaží vnést do kopie odlišnost. vzdálit se od reality ta svědomí, která nemají srozumitelný parametr jako bezpečného průvodce při hledání poznání, skrze stvoření obrazů a které si samy o sobě nezachovají správné proporce vzhledem k původní předloze (a to je přesně to, co vědí sofista). K mudrci se blíží, pokud jde o bytí, ale s odstupem a po velmi rozvětvené cestě, kterou je relativnost názorů. Dokáže sbírat slávu, učedníky a úspěch, protože se dotýká toho, co má každá duše: originální impuls k dosažení a že se pro nedostatek reflexe ztrácí v jakémkoli pokusu dosáhnout svého cíle, když metodu nedodržuje. odpovídající. Je zběhlý v umění protikladů a v manipulaci s názory, pokud to slouží k tomu, aby ještě více živilo jeho ješitnost a jeho pýchu.
Proto dialog, který se snaží odlišit sofistu od filozofa a politika, je nakonec téměř spojí. Rozdíl je však doložen konstrukcí Nejvyšších žánrů reality, které se proplétají a vytvářejí různé typy myšlenek, které tvoří srozumitelný základ všeho, co existuje. Můžete označit Dobré a Krásné, kdykoli jsou pečlivě prozkoumány, za použití zásad, které nejsou shoduje se s realitou, ale udržuje ji v jejím archetypu, umožňuje řeč a znalost. Sofista jako vyvraceč by byl považován za čističe duší, který odděluje to, co je pro ně zlé, protože o sobě tvrdí, že je mistrem ve ctnosti. Nemoc v duši však nabývá dvou postav. Jedním je nesoulad s tím, co příroda zamýšlela, a druhým je ošklivost, nedostatek míry. V duších bezbožných existuje vzájemný a všeobecný nesoulad mezi názory a touhami, odvahou a potěšením, rozumem a utrpením a sofista je ten, kdo rozdmýchává tento nesouhlas tím, že se odvolává na chuťovou část lidské duše, čímž odvádí lidi od jejich účelu pocházející.
Autor: João Francisco P. Cabral
Brazilský školní spolupracovník
Vystudoval filozofii na Federální univerzitě v Uberlandii - UFU
Student magisterského studia filozofie na State University of Campinas - UNICAMP
Zdroj: Brazilská škola - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/dialetica-como-ciencia-suprema-nocao-simulacro-platao.htm
