Fenomenologie je studie, která zakládá znalosti na fenoménech vědomí. Z tohoto pohledu jsou všechny znalosti založeny na tom, jak vědomí interpretuje jevy.
Tato metoda byla původně vyvinuta Edmundem Husserlem (1859-1938) a od té doby má mnoho následovníků ve filozofii a v různých oblastech znalostí.
Svět pro něj lze pochopit pouze z toho, jak se projevuje, tj. Jak se jeví lidskému vědomí. Neexistuje žádný svět sám o sobě a žádné vědomí samo o sobě. Vědomí je odpovědné za pochopení věcí.
Ve filozofii fenomén jednoduše označuje způsob, jakým se věc subjektu zjevuje nebo projevuje. To znamená, že jde o vzhled věcí.
Všechny znalosti, jejichž výchozím bodem jsou fenomény věcí, lze tedy chápat jako fenomenologické.
S tím Husserl potvrzuje protagonismus subjektu před objektem, protože je na svědomí, aby tomuto objektu připisovalo význam.
Důležitým příspěvkem autora je myšlenka, že uvědomění je vždy úmyslné, vždy je povědomí o něčem. Tato myšlenka je v rozporu s tradicí, která chápala vědomí jako samostatnou existenci.
V Husserlově fenomenologii jsou jevy projevem samotného vědomí, takže veškeré poznání je také poznáním sebe sama. Subjekt a objekt se nakonec stávají jednou a tou samou věcí.
Co je to fenomén?
Zdravý rozum chápe jev jako něco mimořádného nebo neobvyklého. Na druhé straně pojem výrazu ve slovníku filozofie představuje čistě a jednoduše to, jak se věc objevuje nebo projevuje.
Fenomén pochází z řeckého slova phainomenon, což znamená „to, co se objeví“, „pozorovatelné“. Fenomén je tedy vše, co má zjevení, které lze nějakým způsobem pozorovat.
Vzhled se tradičně chápe jako způsob, jakým naše smysly zadržují předmět, na rozdíl od podstaty, která představuje, jak by věci skutečně byly. Jinými slovy, jaké by byly věci pro sebe, „věc sama o sobě“.
Tento vztah mezi objevením se a bytím je zásadní pro pochopení jevů a fenomenologie. Husserl se snažil dosáhnout esencí z intuice generované jevy.
Husserlova fenomenologická teorie
Velkým cílem Husserla s jeho fenomenologií bylo přeformulování filozofie. Pro něj bylo nutné refundovat filozofii a zavést fenomenologii jako metodu, aniž by to představovalo vědu navrhovanou pozitivismus.
Filozofie by se měla obrátit na zkoumání možností a limitů vědeckých poznatků, odklon od z věd, především z psychologie, která analyzuje pozorovatelná fakta, ale nestuduje podmínky, které k tomu vedou Poznámka. Studium základů věd by spadalo do filozofie.
Jevy jsou chápány reprezentací, kterou vědomí vytváří ze světa. Porozumění musí být vždy chápáno jako „vědomí něčeho“. Tím autor popírá tradiční myšlenku vědomí jako prázdnou lidskou kvalitu, kterou lze něčím naplnit.
Celé vědomí je vědomím něčeho.
Tento jemný, ale relevantní rozdíl přináší nový způsob koncipování znalostí a reprezentace světa.
Věci světa neexistují samy o sobě, stejně jako vědomí nemá nezávislost na jevech. Existuje silná kritika oddělení mezi předmětem a objektem, které jsou ve vědě tradiční.
U Husserla jsou znalosti budovány z mnoha a malých perspektiv vědomí, které kdy uspořádány a odstraněny jejich zvláštnosti, vytvářejí intuici o podstatě skutečnosti, nápadu nebo lidé. Říká se jim fenomény vědomí.
Husserl chápe, že tato formulace by mohla přimět filozofii překonat krizi a mohla by být definitivně chápána jako metodická koncepce světa. Tvrdí existenci „transcendentálních prvků poznání“, což jsou akumulace, které podmíní zkušenost jednotlivců ve světě.
Zkušenost pro něj není čistě a jednoduše nakonfigurována ve vědě a tyto znalosti jsou záměrné. Znalosti nejsou vytvářeny, ale nutností a úmyslným svědomím.
Husserl myslel tím, že jevy jsou projevy, které dávají smysl, pouze když jsou interpretovány vědomím.
Vědomí něčeho se tedy liší podle kontextu, do kterého je vloženo. Je na filozofovi, aby interpretoval jevy, výlučně a výlučně, tak jak se objevují.
Vzhled a podstata v jevech
Platón (427–348) ve své „teorii idejí“ tvrdil, že zdání věcí je falešné a skutečné poznání by mělo být hledáno výlučným použitím rozumu. Pro něj jsou jevy vadné, protože naše smysly jsou zdrojem podvodu.
Tato myšlenka ovlivnila veškeré západní myšlení a jeho oddělení a hierarchii mezi duší (rozum) a tělem (smysly).
Aristoteles (384–322), Platónův kritický žák, udržoval tuto myšlenku nadřazenosti mezi rozumem a smysly, ale otevřel význam smyslů při konstrukci poznání. I když jsou smysly vadné, jsou pro něj prvním kontaktem jednotlivců se světem, což by nemělo být zanedbáváno.
V moderní filozofii byly otázky týkající se získávání znalostí zjednodušeným způsobem sporné mezi racionalismus a jeho opak, empirismus.
odhodí (1596-1650), jako představitel racionalismu, uvedl, že pouze rozum může dát platné základy pro poznání.
A radikální empirismus, navržený Hum a (1711-1776), potvrzuje, že uprostřed naprosté nejistoty musí být znalosti založeny na zkušenosti generované smysly.
Kant (1724-1804) se snažili tyto dvě doktríny sjednotit posílením významu porozumění s přihlédnutím k limitům rozumu. Pro něj člověk nikdy nemůže pochopit „věc sama o sobě“, porozumění jevům je založeno na porozumění a mentální schémata interpretují věci ve světě.
Hegel a fenomenologie ducha
Hegelova fenomenologie ducha (1770-1831) navrhuje, že projevem lidského ducha jsou dějiny. Toto porozumění povyšuje fenomenologii na vědeckou metodu.
Pro něj se příběh vyvíjí způsobem, který zdůrazňuje lidského ducha. Mezi bytím a myšlením existuje identifikace. Tento vztah je základem chápání sociálně a historicky budovaného lidského ducha.
Protože bytí a myšlení jsou jedna a ta samá věc, studium projevů bytostí je také studiem samotné podstaty lidského ducha.
Bibliografické odkazy
Nápady na čistou fenomenologii a na fenomenologickou filozofii - Edmund Husserl;
Co je fenomenologie? - André Dartigues;
Pozvánka na filozofii - Marilena Chauí.
