Tento článek pojednává pouze (s ohledem na nemožnost vyčerpání tématu) o některých důležitých bodech v dílech Herberta Marcuse (1898-1979) a Waltera Benjamina (1892-1940). Tito autoři berou svá díla do kritické a reflexivní sféry týkající se marxismu, blížící se kategoriím a konceptům, které nyní hodně říkají o důsledcích a směrech vyprodukovaných praxí. Marxista minulosti a okamžiku, kdy píší (první polovina 20. století), někdy říká hodně o jakémsi návrhu nebo přečtení toho, co by mohlo (nebo nemohlo) být a zasloužit si Hotovo. Proto bude z koncernu navrhnout a odhalit reifikovanou a „znečištěnou“ realitu kapitalistickou logikou, že se taková díla zrodí, při zpochybňování způsobů, jak dosáhnout efektivního vědomí třídy a tímto způsobem překonat kapitalistickou situaci daný.
Zpočátku, pro oba autory charakteristické, je nepříjemné poznání nejen omezení prostředků a nástrojů, které by mohlo vést k povědomí - o „pravém“ a nezbytném povědomí - ale také o odcizení vyvolaném průmyslovou společností situace. Pozornost těchto teoretiků (jako je například frankfurtská škola obecně) upoutá způsob, jakým marxistické ideologické strany (jako v Německo) se zabývalo reifikací společnosti a sociálních / pracovních vztahů po dosažení moci (později vedlo k režimům totalitaristé, fašisté), stejně jako způsob, jakým čtou historický materialismus pro boj proletářské třídy, k dosažení vědomí třída.
Kromě toho jsou kultura, historie, umění, literatura, zkrátka některé z konceptů, které prostupují díly Marcuse a Benjamina, a které zde umožnily určitý druh dialogu (jak daleko to je mezi těmito autory, protože tato témata mají mezi sebou společné charakteristiky týkající se podpory objasnění a povědomí jednotlivce v průmyslové společnosti Moderní.
Podle Marcuse, spadající do rozsahu kultury, by byla literatura, umění, filozofie a náboženství, vše od toho nějak oddělené kterou nazval sociální praxí, což by zase byla řada „praktik“ a chování relevantních pro rozvoj denních aktivit. ráno. Podle jeho slov by kultura byla identifikována jako komplex morálních, intelektuálních a estetických cílů a hodnot, společnost považuje za cíl organizace, rozdělení a směrování své práce s kulturními cíli a prostředky věcný. Kultura by se tedy vztahovala k vyšší dimenzi, autonomii a úspěchu člověka, jako je sociální praxe (nebo to, co Marcuse nazývá „Civilizace“), by naznačovalo rozsah sociálně nezbytné potřeby, práce a chování. Zatímco koncept pokroku (samotného technického pokroku) se v říši stále více prosazuje z potřeb a forem lidské práce se stane tento vztah mezi „vyšší kulturou“ a sociální praxí transformující se. Bude to s komplexizací kapitalistických praktik a tímto způsobem s nárůstem procesu reifikace společnosti (což do jisté míry odpovídá tomuto pokroku), že dojde k skutečné začlenění a obohacování sociální praxe a kultury, které negativně vyústí v kulturu, zejména pokud zohlední její transcendentní cíle, zdůrazňuje Marcuse (1998).
Tímto způsobem se Marcuse omluví za způsob, jakým byla chápána filozofie minulosti, přesněji s ohledem na jeho základní charakteristika navrhování reflexe o světě a člověku, v jeho neustálém pocitu nepohodlí ve společnosti pozice, vaše akce. S přeorientováním vzorců sociálních a pracovních vztahů, s oživením kapitalistických forem výroby, tato stejná „nadřazená kultura“ (reflexe, sporů, konstruovaná duchem naplněným antagonistickým charakterem) se řád stává ideologickým, utopickým, v němž dominuje utilitární logika a operacionalismus současného myšlení společnosti průmyslově. Jinými slovy se vzdá a ztrácí svůj zvídavý charakter.
V logice moderní průmyslové společnosti jsou předefinovány potřeby, stejně jako hodnoty, které vedou a vedou muže. Mohou se mobilizovat do války nebo společně vynakládat síly na obranu a údržba systému, mimozemská reprodukce objednávky, která pro ně definovala jejich „skutečnou“ potřeby. Jinými slovy, jednotlivci pod účinkem tohoto podřízení k prostředkům organizace života (organizace je dána podrobením kultury vědeckému pokroku jako řádu dne) v průmyslové společnosti to berou jako pravdu, jako fakt. rozdáno. Bude to toto chování, které způsobí nedostatek odhodlání nebo atrofii při provádění reflexe a dotazování, protože tato dřívější schopnost zdrženlivosti je udusena.
Zatímco vědy (přírodní a lidské), hodnoty, „kultura a civilizace“ jsou srovnány, možnosti soutěživosti a změn jsou zničeny. Toto poškození ducha spojené s reflexí a tázáním se odráží na podmínkách třídního vědomí, které se čte jako způsob zpochybnění zavedeného řádu. Přístup ke kultuře prostřednictvím kultury by nutně neznamenal emancipaci, jak by to bylo reprodukováno samotnou buržoazií, okamžitě naplněnou svými hodnotami, výrokem, který je také vidět v Benjamin. Změna této situace by vyžadovala sociální změnu životních potřeb (které byly přetvořeny kapitalismem). Osvobození, nebo obnovení tohoto, navrhuje to, co Marcuse nazval opravou kulturní dimenze ztracené „pokrok“, který byl v minulosti v srdci této vynikající kultury v řeči tohoto autora chráněn před násilím totalitní.
Když Benjamin navrhne znát umělecké dílo, uměleckou produkci, jako záchranu něčeho, co se stalo a stále žije v současnosti, přistupuje k Marcuse s ohledem na odmítnutí tohoto evolucionismu a nivelizace - stejně jako ve vědách - pocházející z moderní společnosti, která byla v minulosti „lekcí“, která vede k odraz. Pokud je pro Marcuse udržování toho, co nazval nadřazenou nebo čistou kulturou, zajímavé, pokud jde o zachování jejího potenciálu jako způsobu, který je protichůdný vůči řádu danému průmyslové společnosti, Benjamin je zásadní mít v pojetí historie ne konstrukci, jejíž místo je homogenní a přímočarý čas, ale čas nasycený „nyní“, aby bylo možné pochopit přítomnost a Akt.
Historik je sice odpovědný za věčný obraz minulosti, ale pro historického materialistu představuje konotaci zážitku jedinečného pro tuto minulost. Čistý historik (a adresuje mu přímou Benjaminovu kritiku) je spokojený s vytvořením příčinné souvislosti mezi různými momenty v historii, jako je patchworková deka, tj. v logice, která odkazuje na myšlenku evoluce a pokroku, bez ohledu na vliv nebo opakování minulosti v dar. "Myšlenka pokroku lidstva v historii je neoddělitelná od myšlenky jeho pochodu v prázdné a homogenní době." Kritika myšlenky pokroku předpokládá kritiku myšlenky tohoto pochodu “(BENJAMIN, 1985, str. 229).
Je tedy nutné ocenit minulé zkušenosti, které evolucionismus ignoruje, protože historie je přímo pro tuto. To by byla nesprávná cesta, kterou by vedlo historizující čtení kultury, což by to způsobilo last zatím nezjistí transparentně emancipující poselství každého díla "spící". Benjamin upozorní na možnost materialistické teorie kultury. Aby vybudoval tradici, zamýšlel jít nad rámec politického aspektu marxismu, protože otázky spojené s oblastí kultury by zůstaly v pozadí. Znovu se ujal Engelsa a na druhé straně provedl odlišnou interpretaci II. Internacionály, protože připustil evolucionismus a pokrok v celé historii, sympatizoval s nimi. Pro Benjamina způsob, jakým byly dějiny kultury studovány jmény jako Eduard Furchs, sběratel a historik, se mýlil, protože to, co bylo vyrobeno, byla podle jeho slov věda o charakteru muzeum. Znovu udržoval soupis děl, ukazoval svůj „vývoj“, přičemž historii bral jako patchwork. Postrádali vědu, která by se toho vzdala, a nazvali ji „dialektickým materialismem“.
U Benjamina je tedy možné potvrdit, že existuje materialistická teorie kultury, která obecně předpokládá, že celá myšlenka evolucionismu přítomná ve čtení materialismu historie minulosti (a buržoazního způsobu vytváření dějin) padá na zem, evolucionismus, který by později podpořil slepou víru v pokrok představovanou sociálně demokratickou stranou.
Proto pro Marcuse i Benjamina způsob, jakým „vytváření historie“ (pro druhé) a „myšlení“ kultura (pro bývalé) této kapitalistické společnosti nakonec podporuje odstup od skutečného povědomí o realita. Tento stupeň „rozvoje“ dosažený současnou společností (buržoazní, průmyslový), s předpojatostí progresivního a Evolucionista nejen změnil tradiční roli kulturních prvků, které formovaly etické a morální hodnoty, ale také kamufloval vzpomínky (a reakce) na minulost obsažené v uměleckých dílech, což umožňuje soutěžní síle (jednotlivce) oslabit.
Kultura je předefinována stávajícím řádem: slova, tóny, barvy a tvary přežívajících děl zůstávají stejné, ale to, co vyjadřují, ztrácí svou pravdu, svou platnost; díla, která se kdysi skandálně oddělila od existující reality a byla proti ní, byla neutralizována jako klasika; díky tomu si již neudržují odcizení odcizené společnosti (MARCUSE, 1998, s. 161).
Proto je způsob, jakým je kultura konstruována pro Marcuse, a způsob, jakým reprodukce a historismus kultury (evoluční povahy) pro Benjamina brání vědomí třída.
Obrana přístupu ke kultuře prostřednictvím kultury by však ve skutečnosti nevedla k emancipaci jednotlivce. V této logice myšlenek Marcuse a Benjamina končí otázka „znalosti je síla“, protože kultura, která se v současnosti vyvíjí, má zaujatost buržoazní mentality. Bylo by nutné zpolitizovat kulturu, politizaci, která nastává při volbě a podmínkách reprodukce a prezentace umění. Veškerá práce a kulturní produkce v tomto scénáři silného napuštění kultury a sociální praxe (tj. Vyrovnání těchto sfér a extrém racionalizace života) je prezentován odděleně od své historie a skrývá vztahy, které udržuje s kontextem, kdy byl vytvořen, to znamená nevyjasnění obnovy zkušeností z minulosti jako učení, zkušeností, které jsou nezbytné pro sociální změnu, jak je navrženo od Marcuse. Proto v Benjaminově projevu, protože tato politizace není při jeho výrobě (díla) zohledněna, nebude brát v úvahu vypráví svou reprodukci, a tímto způsobem se zapomíná, že za kapitalismu reprodukce díla nakonec z něj udělá zboží.
Právě tato práce s potlačením politického potenciálu kultury prostupuje Benjaminovou i Marcuseovou prací. V tomto smyslu bude také kritizována sociálně demokratická strana, která hájí tento diskurz (přístupu ke kultuře) jako cestu boje. Benjamin řekne, že základ pro konstrukci této vize kultury přichází v návaznosti na koncepci historie, viděnou z přímá a homogenní forma, neuvědomující si barbarství (dané podmínkami vývoje), ke kterému došlo dar; Toto barbarství se promítlo do ztráty sociálnědemokratické strany, která ztratila státní velení při provádění totalitního režimu. „Teorie a ještě více praxe sociální demokracie byly určeny dogmatickým pojetím pokroku bez jakékoli vazby na realitu“ (BENJAMIN, 1985, s. 1). 229). Cíl sociální demokracie byl ve vztahu k vědě stejný, chápán jako emancipační a vůdčí, a tímto způsobem by se měl stát něčím blízkým lidem. Tato logika naznačuje, že samotná kultura dala lidem moc a osvobodila je. Na rozdíl od tohoto tvrzení Benjamin a Marcuse tvrdí, že tato kultura vytvořená „buržoazní vědou“, jak bych řekl Lukács (2003), to by nebylo platné, ale v minulosti by se mělo hledat něco, co by přemýšlelo o současnosti, která by usilovala o podporu akce. Z tohoto důvodu je předefinování pojmu historie vrcholem Benjaminovy práce, která navrhne pozorování historie proti zrnku a prolomí se s linearitou evolucionismu.
Zhruba řečeno, Benjamin kritizuje kroky strany poukazující na chybu obhájené koncepce historie, která se odráží ve způsobu reprodukce kultury a její asimilace, a tímto způsobem sdílí s Marcuse valorizaci obnovení podmínek (zkušeností) v dávných dobách představit tuto znovuzrozenou společnost jako diagnózu, která vidí potlačení a „odpolitizaci“ kultury tempem pokrok. Proto by měl být přeformulován koncept historie, který byl pro marxismus zásadní (s ohledem na historický materialismus), stejně jako samotný marxistický diskurz by měl být, protože třídní boj byl vložen do těchto pojmů: v historii i v kultura.
Paulo Silvino Ribeiro
Brazilský školní spolupracovník
Bakalář v oboru společenských věd z UNICAMP - State University of Campinas
Magistr v sociologii z UNESP - Státní univerzita v São Paulu "Júlio de Mesquita Filho"
Doktorand sociologie na UNICAMP - State University of Campinas
Zdroj: Brazilská škola - https://brasilescola.uol.com.br/sociologia/consideracoes-sobre-cultura-herbert-marcuse-walter-benjamin.htm
