Slovo „helénistické“ pochází z helénismu, což je termín, který odpovídá období, které sahá od makedonského Alexandra Velikého k římské nadvládě (konec století. IV d. C. na konci století. Id. C.). Alexander byl do značné míry zodpovědný za rozšíření řeckého vlivu z Egypta do Indie.
Helénistická filozofie odpovídá přirozenému vývoji intelektuálního hnutí, které mu předcházelo, a je opět konfrontována s předsokratickými tématy; především je však hluboce poznamenán sokratovským duchem. Zkušenosti s jinými národy mu také umožnily hrát určitou roli ve vývoji pojmu kosmopolitismu, tj. Myšlenky člověka jako občana světa.
Helénistické školy mají společnou filozofickou činnost, jako je láska a zkoumání moudrosti, což je způsob života. Při výběru formy moudrosti se příliš nelišily. Všichni definovali moudrost jako stav dokonalého klidu duše. V tomto smyslu je filozofie terapií péče, utrpení a lidské bídy, bídy vyplývající ze společenských konvencí a povinností.
Všechny helénistické školy přinášejí určité sokratovské dědictví tím, že připouštějí, že lidé jsou ponořeni do bídy, úzkosti a zla, protože jsou v nevědomosti; zlo není ve věcech, ale v hodnotovém soudu, který jim lidé připisují. Z toho vyplývá požadavek: aby se muži postarali o to, aby radikálně změnili své hodnotové úsudky a způsob myšlení a bytí. A to je možné pouze díky vnitřnímu míru a klidu duše.
Pokud však existují mezi školami podobnosti v jejich způsobu koncipování filozofie jako terapie duše, existují také významné rozdíly. tam jsou dogmatický, pro které terapie spočívá v transformaci hodnotových soudů a existují skeptici a cynický, u nichž jde o pozastavení všech rozsudků. Mezi dogmatiky, kteří se shodují, že základní filozofická volba musí odpovídat vrozené tendenci člověka, se dělí na Požitkářství, který chápe, že je to zkoumání potěšení, které motivuje veškerou lidskou činnost, a Platonismus, aristotelismus a stoicismus, pro které je podle sokratovské tradice láska k Studna je to prvotní instinkt lidské bytosti.
Stoicismus a epikureismus se od platonicko-aristotelovské filozofie liší svědomím naléhavosti morálního rozhodnutí, ale mají rozdíly a podobnosti ve způsobu koncipování metody výuka. Platonismus, aristotelismus a stoicismus mají společné poslání formovat občany, aby se stali politickými vůdci. Cílem tohoto školení je dosáhnout schopnosti používat slovo prostřednictvím četných rétorických a dialektických cvičení, vycházejících z principů politické vědy. Z tohoto důvodu mnoho mužů chodí do Atén, z Afriky, Itálie atd., Aby se naučili vládnout. Nejprve se ale musí naučit vládnout sami, a pak se musí naučit vládnout ostatním. Uplatňují moudrost, aby intelektuálně a duchovně asimilovali principy myšlení a života, které jsou v nich obsaženy. Živý dialog a diskuse mezi pánem a žákem jsou nepostradatelnými prostředky.
Stoické učení následuje jak dialektiku, tak rétoriku, zatímco epikurejské diskurzy následovaly rezolutně deduktivní formu, to znamená, že postupovaly od principu k závěru.
Stoické úsilí představit svou filozofii v systematickém těle vyžadovalo od jeho učedníků byli vždy přítomni v duchu, prostřednictvím neustálé práce paměti, jejich podstatného dogmata. Pojem systém pro stoiky a epikurejce není o koncepční konstrukci bez zásadního záměru. Systém si klade za cíl spojit ve zkrácené formě základní dogma, která se neobejdou bez argumentace přísný, formulovaný v krátkých větách (maximální), aby získal přesvědčivou sílu a větší mnemotechnickou účinnost (Paměť). Tyto školy mají Systém jako ucelený soubor dogmat, která jsou úzce spjata s praktikovaným způsobem života.
Stoické a požitkářské školy jsou považovány za dogmatické pro dodržování řady vzorců zabudovaných do soudržného těla, které jsou v zásadě spojeny s praktickým životem. Platonické a aristotelské školy jsou vyhrazeny pro elitu, která žije ve volném čase a má čas na studium, zkoumání a rozjímání, na stoické a Epikurejci přijali Sokratova oblíbeného a misionářského ducha a oslovili všechny muže, bohaté i chudé, muže i ženy, svobodné i otrokyně. Každý, kdo si osvojí svůj způsob života, bude považován za filozofa, i když písemně nebo ústně nevypracuje filozofický diskurz.
Skepticismus a cynismus jsou také populární a misijní filozofií, poněkud přehnanou ve svých tendencích: první pozastavuje úsudek o realitě a pochybuje, že je možné jakékoli bezpečné, stabilní nebo pravdivé poznání Absolutně; druhý odkazuje na úplnou lhostejnost ke světu a k sobě samému, podporuje stav vnitřního klidu a neporušitelnosti. Oba oslovují všechny třídy společnosti, poučují o svém vlastním životě, odsuzují sociální konvence a navrhují návrat k jednoduchosti života podle přírody.
Autor: João Francisco P. Cabral
Brazilský školní spolupracovník
Vystudoval filozofii na Federální univerzitě v Uberndandii - UFU
Magisterský student filozofie na State University of Campinas - UNICAMP
Zdroj: Brazilská škola - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/periodo-helenistico-1.htm