Alexander měl nádherný talent, pokud jde o taktiku, vojenské výpravy a dobytí cizích zemí. Tyto úspěchy však vedly k nepředstavitelné kulturní revoluci: helénská kultura dosáhla všeho dobyli národy a Helénci byli velmi ovlivněni nejrůznějšími kulturami, zejména Orientálci. Na rozdíl od kultury však došlo také k politickým otřesům, jejichž základem je přechod od řeckých městských států k alexandrijským autoritářským monarchiím. Když se podmaní veškerá svoboda a štěstí Řeků, udržované demokracií, v těchto monarchiích je vnitřní duchovní a politická anarchie. Scénář se tedy scvrkává na zmizení občana, nebo dokonce na samotný pocit jeho občanství, a vytvoření individuálníkosmopolitní, to je občan světa.
Kromě Platónovy akademie a Aristotelova lycea byly v helénistické době vyvinuty další školy: Stoicista, požitkář a pyrrhonista. Školy Platóna a Aristotela hrály zásadní roli při definování a interpretaci teorií jejich zakladatelů. Na druhou stranu, stoicismus, epikureanismus a pyrrhonismus měly od těchto škol jinou myšlenku, hledající odlišný pohled na etiku, a tedy na vzdělávání nebo Paideia, jako byly založeny na předávání svých učedníků teoretických základů, které by mohly stanovit zásady, které by poučovaly morálně správný život a v zásadě život šťastný. Tyto školy se liší v některých teoretických aspektech, které ovlivňují etické principy, které jsou základem každé koncepce vzdělávání. Podívejme se, jaké jsou tyto rozdíly:
Ó Pyrrhonismus pochází z myšlenky Pyrrhuse, filozofa, který radikálně popřel celou platónsko-aristotelovskou tradici, zpochybnění veškerého lidského poznání, protože věci samy o sobě nelze poznat, nebo být, “každá věc není nic jiného než to, “ a tak jsou naše prohlášení neplatná a jakýkoli pokus o úsudek o jakémkoli získaném pocitu je odsouzen k neúspěchu. Ti, kdo si přejí být šťastní, se proto musí zdržet úsudku a vždy zůstat lhostejní k věcem, protože pokusy o jakýkoli druh soudu jsou nemožné; tedy ti, kdo na takovém jednání trvají, dosáhnou pouze narušení duše, což je zcela v rozporu s ideálem štěstí, kterým je apatie nebo neporušitelnost duše.
Ó Požitkářství nepopírá jistotu poznání věcí, protože ve svých studiích o přírodě připouští, že všechno je hmota a že všechno věci se skládají z tisíců různých atomů, které dokazují svou existenci při kontaktu s našimi pocity. Tímto způsobem je náš vjem dokonale schopen nás odkázat na vnější svět a především nás ujistit, že najdeme pravdu (věc samotnou). Právě v tomto kontaktu s pravdou nacházejí epikurejské morální zásady své základy: když s nimi věci přicházejí do styku náš pocit, probouzí v nás pocit rozkoše nebo bolesti a kritériem pro rozlišení toho, co je dobré pro jednotlivce, je potěšení; a rozeznat, co není dobré, bolest.
Není to však jen pocit rozkoše, který podporuje štěstí; tímto způsobem je vysvětlena existence přirozených a nezbytných potěšení, jiných, která jsou přirozená, ale nejsou nutná a ještě nejsou přirozená a nejsou nutná. Epikuros tedy dává zásadní důležitost moudrosti pro dobrý úsudek, protože jsou stanovena kánony (maxima), která mají vést jeho učedníky k tomu, aby rozlišovali způsobem. napravit rozkoše a aby si vždy vybrali přirozené a nezbytné rozkoše, poskytuje každému zdraví těla a klid duše a v důsledku toho štěstí. Jsou to také předpisy epikurejské etiky, nikoli strach z bohů a smrti, protože to odporuje atomisticko-materialistické teorii Epikura. Postoj epikurejského mudrce je tedy jedním z velkých odloučení, které poskytuje každému možnost rozpoznat nejlepší potěšení, ale vždy uznávajíce význam přátelství, které otevírá příležitost k výměně znalostí s ostatními a nastolení nepostradatelné moudrosti pro formování individuální.
A konečně by epikurejské vzdělávání mělo především za základ moudrosti formovat morálního jedince a vést jeho činy tak, aby se jeho duše nedostala od obavy z obyčejných lidí, vášně a zlozvyky (bolest), při hledání přirozených potěšení nezbytných pro nastolení zdravého a klidného života a nakonec šťastný.
již Stoicismus pojímá přírodu jako určenou podle panteistického monismu: monismu, protože je to jediný orgán, který se nazývá svět (celý); a panteistické, protože na tomto světě, šířeném všude, se nazývá kreativní a normativní princip Loga. Je přítomna v člověku, ale jiným způsobem: je hegemonickou součástí lidské duše, tj. V člověku je tím, co známe jako rozum. Člověk je tedy přirozeně racionální a tento důvod je zodpovědný za jeho vedení (vedení).
Podle stoiků je štěstí také bytí nebo život v souladu s přírodou; proto musíme nejprve pozorovat podstatu člověka. Je to zvíře, které potřebuje ochranu, to znamená, že potřebuje krmit a chovat. Ale tato ochrana je náležitě aktualizována, protože přežívá staletí. Na druhou stranu je to racionální a je třeba jej neustále aktualizovat (jako v péči o tělo). Tímto způsobem stoici určili všechny koncepty nezbytné k tomu, aby si jedinec uvědomil svou fyzickou konstituci. s cílem zvýšit (zdokonalit) svou racionální část, která je vadná, výběrem pouze zboží na základě kritérií pravdy, takže se vyhýbá omylům (nesprávným úsudkům), a tedy i vášním, které obývají duši a které mu způsobují těžké neštěstí.
U stoiků by tedy vzdělání bylo založeno na objasnění jednotlivci, že když si bude vědom a bude následovat svůj rozum spolu se všemi kritérii úsudku, bude mít perfektní podmínka neustálé obezřetnosti při rozhodování o vykonávání všeho, co nezlepšuje její podstatu, udržování stranou od všech vášní, aby žila s štěstí.
Autor: João Francisco P. Cabral
Brazilský školní spolupracovník
Vystudoval filozofii na Federální univerzitě v Uberndandii - UFU
Magisterský student filozofie na State University of Campinas - UNICAMP
Zdroj: Brazilská škola - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/a-educacao-no-periodo-helenistico-paideia-na-epoca-alexandre.htm