الجهد المبذول لتحديد بنية علم الإنسان للأفكار ، أي علم المعقول نقي ، حيث يجتمع الحدس والخطاب في وحدة متماسكة ، هو الهدف الرئيسي للحوار السفسطائي بين أفلاطون. لكن مشكلة تكوين هذا العلم المطلق ، الذي يتزامن بالنسبة لأفلاطون مع الفلسفة أو الديالكتيك ، يتطلب تطوير عناصر ، من خلال استبعاد النسبية من الرأي ، كما في "Teeteto" ، ومن خلال تأكيد الأفكار ، كما في "Parmenides" ، يمكنهم إنشاء مفهوم للعلم.
من خلال محاولة تعريف السفسطائي وتمييزه عن الفيلسوف والسياسي ، يعطينا أفلاطون أدلة حول ماهية موضوع الحوار. بفصل ما هو ، أي الجوهر ، عن ما يبدو أنه يناقش الحالة الأنطولوجية لموضوع ما ، والتي تعود إلى بارمنيدس ، ويسلط الضوء على الفور على الحاجة إلى إعادة الصياغة. شاهد لماذا.
السفسطائيون كمتناقضين يعلمون فنهم من أجل الأجور. الموضوعات التي ينوون تشكيل متناقضات جيدة عليها هي الأرض والظواهر السماوية ، وكذلك القوانين والسياسة. سواء في الاجتماعات العامة أو الخاصة ، يظهرون أنفسهم ماهرين في التناقض ، والتواصل مع الآخرين بما يعرفونه عن الصيرورة والوجود. وهذه هي الطريقة التي يغرسون بها في شبابهم أنهم وحدهم هم الأكثر حكمة ، مما يجعلهم يبحثون عنهم طواعية ويتقاضون رواتبهم لتعليم فنهم.
ومع ذلك ، من المستحيل أن يكون الإنسان كلي العلم ، وبالتالي فإن ادعاء السفسطائي بامتلاك معرفة عالمية ليس أكثر من مظهر ، حقيقة زائفة. من ناحية أخرى ، كيف يمكن أن يتعارض غير الكفء في أسلوب معين مع الأسلوب الكفء؟ هناك رغبة في السفسطائي للجدل حول كل الأشياء ، تناقض حتى الخبير ووضع هذا التوفر لمعرفة كل شيء متاح لأي شخص يريد التعلم ويستطيع تحمل تكاليفه ، مظهر زائف للعلم عالمي. لا يمكن تصديق أن من لا يستطيع أن يشرح ويتناقض فقط ، ولكن أيضًا ينتج وينفذ كل الأشياء ، سيبيعها قريبًا بسعر رخيص جدًا ويعلمها في مثل هذا الوقت القصير. أولئك الذين ينوون القيام بذلك لا يفعلون شيئًا سوى التقليد والترادفات المتجانسة للواقع ، مثل الرسم والكلام. وهذا الأخير هو الذي ينجح السفسطائي في إعطاء "بريق" خاص لتوضيح حكمته وإثارة التأثير الوهمي الذي يحافظ على سمعته.
بهذه الطريقة ، يقترب أفلاطون ، الذي يكشف فكره في الحوار من خلال Elea's Stranger ، من تمييز ضعيف ، لكنه أساسي: العرض والظهور دون أن يكون في الحقيقة ؛ قول شيء ما دون قوله فعليًا. هذا من شأنه افتراض وجود الباطل والخطأ. ومع ذلك ، كيف نجد في الواقع أن نقول أو نفكر أن ما هو خطأ حقيقي دون أن ينطق به بالفعل ولا يقع في التناقض؟ هذا هو ملجأ السفسطائي الذي يستخدم علاقة بارمنيدس بين "الوجود والتفكير والقول" للدفاع عن نفسه ضد اتهام "صانع الوهم". ينفي إمكانية قول أو التفكير في الباطل ويتكئ على قصيدة إيليتيك:
“لن تجبر أبدًا على أن يكون غير الكائنات ؛ بدلاً من ذلك ، حرك تفكيرك بعيدًا عن مسار التحقيق هذا”.
نتيجة لذلك ، يلاحظ ليما فاز: "إذا كان كل اقتراح صحيحًا ، فلا شيء صحيح. ليس للإسناد المنطقي أساس ثابت حقيقي ويذوب علم الأفكار في النسبية العالمية ".
أخيرًا ، تنشأ مشكلة التخصيص المنطقي لكائنين حقيقيين بحيث يمكن التعبير عنها الواقع الوجودي ، أي حقيقته ويتطلب ذلك إعادة صياغة الرؤية الأحادية للوجود بارمينيد. ولكن ، كما لاحظت ليما فاز ، فإن إعادة الصياغة هذه ، التي ستحدث في حلقة "قتل الأبناء" ، ليست دحضًا لبارمينيدس. على العكس من ذلك ، فهي تسعى إلى حفظ الحقيقة الجوهرية للموقف الإيلي الذي يدل على أسبقية الذكاء والمعقول على تعدد المعقول المشوش. وفي هذه المشكلة ، تعتبر مشكلة الديالكتيك كعلم جوهرية ، لأنه من الضروري معرفة العلاقات المثالية العليا والعالمية. يجب أن يشاركوا في كل حكم ديالكتيكي ، من أجل الحفاظ ، في نفس الوقت ، على الهوية مع نفسها والشركة المتبادلة الأفكار. سيكون علم الصدق.
يقبل أفلاطون من بارمنيدس التأكيد الذي لا هوادة فيه على الشيء الواضح غير القابل للتغيير ، فوق تقلبات الرأي. لكن هذه العقلية هي أحادية راديكالية ترى الأفكار على أنها ثابتة بحتة وبدون إقامة أي نوع من العلاقات. دون التخلي عن الفكر ، سيحاول أفلاطون حل المشكلة من خلال حماية الوحدة والتعددية في موضوع الذكاء.
بالنسبة لليونانيين ، فإن الشعارات أو الكلام هو تعبير عن أن تكون أو للموضوع ، وبالتالي عدم القدرة على أن ينسب إلى كائن اللاوجود المطلق ، أي أنه من المستحيل التعبير عن عدم الوجود في الخطاب. لذلك ، يمكن للسفسطائي الرد على اتهام المخادع أو منتج الصور بالتشكيك في المقصود بكلمة "الصورة". الصورة هي نسخة من الشيء الحقيقي وبالتالي لا تتطابق معها. هل ستكون عندئذ لا وجود لها. ومع ذلك ، يوجد فيها كائن ، بالتشابه يمنعها من أن تكون عديم الوجود المطلق. لذلك هناك تشابك غريب بين الوجود والعدم يفرض الاعتراف بأن اللاوجود بطريقة ما هو والوجود ، في بعض النواحي ، ليس كذلك. تكمن احتمالية الخطأ في هذا الاتحاد ، وهي تتيح للسفسطائي تخصيص مجال المحاكاة وتوصيف فنه على أنه فن خادع يبتعد عن المسافات. من الواقعي والذي يشكل آراء خاطئة فقط في تلاميذه لأنه ، السفسطائي ، يعترف بأن اللاوجود لا يمكن وصفه ، لا يوصف ، لا يمكن وصفه ، أي أن اللاوجود هو é. هنا يشعر أفلاطون بالحاجة إلى ترك المستوى المنطقي اللفظي واستدعاء كون بارمنيدس واحدًا للحكم.
إن تعريف الوجود الواحد ، والذي يُفهم فيه الوجود على أنه كلية مطلقة وحيث تستبعد الوحدة التعددية ، يتطلب مزيدًا من البحث. على سبيل المثال ، هل التعيين المزدوج للوجود وواحد مع الوجود ممكن إذا قدم نفسه على أنه مطلق؟ كيف يمكننا أيضًا أن نطلق عليها أي اسم دون إعادة إدخال ثنائية الاسم / الشيء إلى وحدة مطلقة ، وتحويل الوحدة المطلقة إلى وحدة لفظية بحتة؟ ومع ذلك ، إذا قدم الكائن نفسه ككل مكون من أجزاء ، فإن الوحدة المنسوبة إليه ليست الوحدة المطلقة. سواء كان الوجود كلًا لا يتكون من أجزاء ، أو ما إذا كان الكل موجودًا والوجود كواحد يتأثر بازدواجية الوجود و من الكل أو الكل غير موجود وليس للوجود وحدة تنتمي إلى الكل ومن ثم تصبح لانهائية تعدد. سيكون هذا اختزال أفلاطون إلى عبثية كونه أحد بارمينيدس ، الذي ينكر التعددية ويظهر أن هذا الإنكار يعني ضمناً تدمير وحدة الوجود.
لإثبات حجته بشكل أفضل ، يذهب أفلاطون إلى أبعد من ذلك. سينتقد التقليد الفلسفي ، ويجمع الاتجاهات المختلفة في قطبين كبيرين: الماديين ، والذين يعتبرون أيضًا علماء فيزيولوجيا ، والتعددية ، وسائقي السيارات ؛ والمثاليون ، الذين بدورهم يمكن الخلط بينهم وبين المتوحدين أو غير المتحركين. يوبخ أفلاطون القدماء لإهمالهم مسألة الجوهر ، والوجود (ما هو؟) ، وقصر نفسه فقط على صفات الموضوع.
بالنسبة للأول ، ينتقد حقيقة أنهم يعترفون بوجود ما يمكن أن يؤثر فقط على الإحساس ويقدم المقاومة ، أي الأجسام التي تدخل في الصيرورة. ضدهم ، يطرح أفلاطون الفرضيات التالية: إما أن يكون الوجود عنصرًا ثالثًا ، أو أنه يعرّف نفسه بأحد العناصر أو مع جميع العناصر. على أي حال ، هناك تناقض داخلي بين أن تكون كذلك في وحدتها ومجموعة العناصر مع التي تم تحديدها وبالتالي سيكون هناك تحديد مسبق لمفهوم الوجود في حد ذاته ، في الخالص الوضوح.
إلى الثواني ، التي تفصل الصيرورة عن الوجود وتعتقد أن الجسد على اتصال بالصيرورة بينما الروح يتأمل الحقيقة غير الملموسة ، إنها فكرة تظل متطابقة دائمًا ، ويتساءل أفلاطون عن معنى هذا شركة. كيف تعرف الروح النشطة ، شيئًا ثابتًا ، أي سلبيًا ، بدونه ، من هذه العملية ، يبدأ في التحرك؟
ما يريد أفلاطون إظهاره هو أنه لا توجد حركة عالمية ولا جمود. يقترح على الماديين وجود بعض الطرق المعنوية لكسر جمود موقفهم. إذا كان من المسلم به أن ما يجعل الروح عادلة وحكيمة وجميلة هو وجود العدل والحكمة والجمال وامتلاكهما ، وبما أن هذه الأشياء ليست مادية ، فيُعترف ببعض الكائنات غير المادية. بالنسبة للمثاليين ، من الضروري تقديم الحركة كاحتمال للعلاقة ، داخل الكائن المعقول ، من أجل التغلب على جمود الكائن المرتبط "أصدقاء الأفكار " ينسب إليهم. وبهذا المعنى ، صاغ أفلاطون المصطلح ديناميس (الفاعلية) ، وتعني القدرة على التصرف أو التصرف بناءً عليه والتي تجعل من الممكن التغلب على الموقفين المتطرفين ، بالإضافة إلى السماح لطبيعة الكائن بالكشف عن نفسه. وفي "السفسطائي"، يعبر هذا المصطلح عن طابع مبدأ ، نشط أو سلبي للعلاقة ، والتي ، بطريقة ما ، معمم ، يفهم العلاقة المثالية للغاية بين كونك معروفًا ، والتي لا تعني أي تغيير حقيقي على الكائن. و ال ديناميس الذي يتضمن نشاطًا في كلية المعرفة (الذات-الروح) والسلبية في الشيء المعروف. إنها حالة واقعك بالذات لأنه من خلاله يتجلى الكائن الحقيقي. وإذا كانت هذه العلاقة مستبعدة من مستوي الوجود (هكذا ورثت للجيل) ولم يعترف بأن الروح تعلم وأن الوجود (الشيء) معروف ، فالآتي هي الحال. معضلة: إما أن ترفض أن تكون في مجملها الحركة ، وبالتالي الحياة والروح والذكاء ، أو يعترف بأنها تنتمي إلى الكيان الكلي ، لكنها ترفض حركة. الفرضية الأولى تنفي حقيقة الذكاء وبالتالي إمكانية المعرفة. والثاني ، بالطبع ، هراء.
وهكذا ، يرفض أفلاطون هوية الوجود للحركة والراحة. على العكس من ذلك ، فإن الوجود خارجي ويشارك فيه. تدخل الروح (ومعها الحركة) العالم الحقيقي تمامًا بنفس عنوان الأفكار ، وإلا فإن كل المعرفة تصبح مستحيلة. ومع ذلك ، فإن هذه الحركة لا تؤثر على الواقع الجوهري للأفكار ، لأن الشرط الأساسي للمعرفة هو ديمومة الحالة والأسلوب والموضوع.
بواسطة João Francisco P. كابرال
متعاون مدرسة البرازيل
تخرج في الفلسفة من الجامعة الفيدرالية Uberlândia - UFU
طالبة ماجستير في الفلسفة في جامعة ولاية كامبيناس - UNICAMP
مصدر: مدرسة البرازيل - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/o-episodio-parricidio-salvacao-inteligencia-no-sofista-platao.htm