تم تطوير نظرية التحليل النفسي لفرويد لشرح العمليات النفسية التي تميز أنماط السلوك الفردي. تم إدخالها في مجتمع سادت فيه القيم البرجوازية الموحدة والذي ، على الرغم من أنه نشأ في وقت ومكان محددين ، كان القصد منه عالمي.
هذه النظرية أوجزت الروابط ليبيدينال التي نصت على وجود الحضارة في فترة ما دون التاريخ. كل فرد لديه مبدأ يميل إلى أن يكون راضيًا ، وهو مبدأ المتعة أو محرك إيروس. هناك أيضًا مبدأ آخر يسعى للعودة إلى الحالة غير العضوية للحياة أو الراحة المطلقة. يطلق عليه مبدأ الموت أو محرك ثاناتوس. كلاهما فاقد للوعي أو هوية شخصية وتتميز بأنها غير اجتماعية وغير متبلورة ، إلخ.
يحاول التحليل النفسي شرح كيفية تكوين شخصية الفرد أو أنانية وما هي العلاقة بين هذا وداخله (ID) وأيضًا مع الخارج أو الأنا الفائقة. وتتميز الأخيرة بتقديم نفسها في ظل مبدأ الواقع المفروض على الفرد بطريقة قمعية (ضرورية وضئيلة لوجود الحياة العضوية). من الناحية النظرية ، يتم تقديم مبدأ الواقع هذا على أنه "الأب" الذي يخضع الأبناء ، يفرض عليهم الامتناع عن ممارسة الجنس (بسبب الرغبة في سفاح القربى للأم) ويضع المعايير اللازمة يتبع. ومع ذلك ، فإن مبدأ المتعة أو الطاقة الإيروتيكية لهؤلاء "الأطفال" لا يعترفون ، في البداية ، بالسلطة الأبوية وفرضها ، ومن ثم ،
قتل الأب (العمل الذي يسعى بالفعل إلى الحرية - التمتع بالدوافع). لكن بدون توجيه ، لأنهم يفتقرون إلى الاستقلالية الكافية (الحاجة إلى "الأب") ، فإن الأطفال القتلة يعيدون ترسيخ الأخلاق الأبوية.يعود تقادم هذه النظرية إلى أساليب الحياة الحديثة في المجتمعات الصناعية المتقدمة: الأب (أو الأسرة التي يهيمن عليها هو) لم يعد النواة المرسلة لمبدأ الواقع الذي أخضع سابقًا ، تحت الإكراه الجسدي ، الموضوع ، مما يجعله مطيعًا لمثل هذا وكيل. في هذه المجتمعات ، يغادر الأطفال المنزل في وقت مبكر ، ويمكنهم اختيار وظائفهم (وليس وراثة والدهم) وهناك الكثير من "الحرية" الجنسية. لم يعد هناك أب ، مما يجعل النظرية غير مقبولة.
ومع ذلك ، فإن ماركوز ، على الرغم من إظهار أن النظرية قد عفا عليها الزمن وعفا عليها الزمن بالمعنى الفردي ، فإنها تشرح حقيقتها بطريقة أكثر ضرورة على المستوى الاجتماعي. بينما على مستوى الفرد والموجهة نحو العلاج (ملاءمة الفرد للطلب) ، تبدو هذه النظرية غير كافية ؛ قد يساعد فقط في فهم العمليات النفسية الفردية في المجتمعات الصناعية المتقدمة. هذا لأنه في هذه المجتمعات ، حيث لم يعد شخصية الأب موجودة ، يتم تشكيل نموذج غير متجانسة فيما يتعلق بالفرد. في المجتمعات الجماهيرية ، تم استبدال الموضوع التاريخي بالإنتاجية. هذا هو المصدر الحقيقي للهيمنة الذي وصل ، بمجرد أن بدأ الحركة ، إلى مرحلة يتحرك فيها بنفسه. إنه ما يحدد القيم الاجتماعية التي يجب اتباعها لأنه ينشئ علاقة مع الأفراد. من أجل تلبية الاحتياجات الأساسية للبشر ، بمرور الوقت ، تم إنشاء احتياجات غير ضرورية يجب استهلاكها و يقدم هذا الاستهلاك نفسه على أنه إشباع تعويضي لطاقات الدافع المثيرة ، مما يجعل المرء يعتقد أن المرء حر في أن يكون قادرًا على الحصول عليها البضائع (انظر فقط إعلانات Honda ، Coca-Cola ، Volksvagem ، على سبيل المثال ، التي ترتبط فيها فكرة الحرية بالحصول على مثل هذا منتج!).
لذلك ، لا يوجد موضوع مهيمن. هناك بالفعل كتلة غير متبلورة تتأرجح بين المنتجات القابلة للاستبدال التي تحتاج إلى قادة وهذه ، بطريقة ثانوية (نظرًا لأن النظام الإنتاجي هو السائد) هي أيضًا قابلة للاستبدال وغير ضرورية. هؤلاء القادة أو الجماعات التي تنتمي إليها كتلة جماعية معينة يؤسسون روابط عاطفية مع أفرادهم واستبدال تعريف EGO بالأب بالتعريف بـ EGO جماعي. المشكلة هي عدم التوازن بين الدافعين. إذا تم تغيير محرك Eros ، فإن محرك Thanatos يكون محملاً بشكل زائد ، مما يولد كمية كبيرة من الطاقة المدمرة العدوانية المتراكمة التي يتم إعادة توجيهها نموذجيًا إلى العدو مبني. إن مخاطر اللاعقلانية هي التي تشكل المجتمعات الغنية حيث يتم الحفاظ على نظام الإنتاج المنسلب عن طريق القمع المموه الذي يسبب الحالة العدائية ذات الطابع الدائم والذي يكون فيه الفاعلون الاجتماعيون مدربين سلوك.
بواسطة João Francisco P. كابرال
متعاون مدرسة البرازيل
تخرج في الفلسفة من الجامعة الفيدرالية Uberlândia - UFU
طالبة ماجستير في الفلسفة في جامعة ولاية كامبيناس - UNICAMP
مصدر: مدرسة البرازيل - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/a-obsolescencia-psicanalise-as-suas-consequencias.htm