جان بول سارتر كان من أكثر الشخصيات التي ساهمت في تشكيل الفكر والفلسفة المعاصرة. الفيلسوف والكاتب شخصية غير محترمة ، له عمل موسع مكتوب بالنثر ، والذي يتضمن مقالات ورسائل فلسفية وروايات ومسرحيات وسيناريوهات للسينما. يمكن اعتبار سارتر هو فيلسوف وجودي الذي خرج عن طريقه لتنظير تيار الفكر هذا ، بعد أن كتب تحفته: الوجود والعدم، حيث يصف المفاهيم الرئيسية للنظرية الوجودية للقرن العشرين.
اقرأ أيضا: أهم الفلاسفة ونظريات الفلسفة المعاصرة
سيرة سارتر
جان بول تشارلز أيمارد سارتر ولد في باريس في 21 يونيو 1905. توفي والده جان بابتيست ماري إيمارد سارتر عام 1906. انتقلت والدته ، آن ماري شفايتزر ، مع طفلها إلى والدها ، مدرس اللغة الألمانية تشارلز سكوايتزر ، في ميدون.
منحه إنشاء جان بول سارتر ، البرجوازي نموذجيًا ، أ تعليم جيد تركز على الأدب وتعلم اللغات والثقافات. حتى سن العاشرة ، تلقى تعليمه على يد جده ومعلميه في المنزل. منذ سن مبكرة ، قدم الجد لحفيده التواصل مع الكتاب العظماء، مثل جوته ومالارمي وفيكتور هوغو وفلوبير (أثر الأخير بشكل حاسم على فلسفة سارتر).
![جان بول سارتر ، اسم مهم في الفلسفة الوجودية. [1]](/f/bdfb985c15ed2aea7231ccc56e03bd78.jpg)
بدا أن سارتر يقول إن الاتصال مع العظماء
المؤلفات منذ صغره وغياب والده جعله على ما هو عليه: كاتب يتذوق كلمات الأغاني والإبداع (بسبب قراءاتك المبكرة) و رجل حر، لأنه لم يكن لديه ، في تدريبه ، الشخصية الأبوية القمعية. في عام 1921 ، درس في Lycée Louis-le-Grand ، والتقى بصديقه العظيم بول نيزان وفلسفة هنري بيرجسون.في عام 1924 ، التحق الشاب سارتر بدورة الفلسفة في Escola Normal Superior في باريس. تتسع دائرته الاجتماعية ، حيث التقى ، بالإضافة إلى نيزان والبروفيسور بيرجسون ، ريمون آرون. هناك يلتقي بالفيلسوف الذي سيصبح رفيقه مدى الحياة ، سيمون دي بوفوار. حافظ الاثنان على علاقة مفتوحة ، خارج المعايير المقبولة في ذلك الوقت ، ولم يتزوجا بشكل قانوني.
وفقًا للكاتبة النسوية كلودين مونتيل (بوفوار وصديقة سارتر بسبب التشدد النسوي في السبعينيات) ، في مقابلة مع صحفية بي بي سي لويز هيدالغو ، وقع الزوجان على "ميثاق تقاسموا بموجبه الحب الأكثر أهمية في حياتهم ، ولكن في نفس الوقت ، كان لديهم عشاق "|1|.
في عام 1928 ، أكمل سارتر الدورة التدريبية في فلسفة ودخل الخدمة العسكرية الإجبارية ، وخدم حتى عام 1931 كأخصائي أرصاد جوية. ثم يقوم بتدريس الفلسفة في مدرسة ثانوية. في ذلك الوقت ، كتب رواية رفضها المحررون ، وفي عام 1933 ، ذهب إلى برلين ، حيث تعمق في فينومينولوجيا هوسرل ، ووجودية ياسبرز وهايدجر ، بالإضافة إلى أعمال كيركيغارد. أدت أفكار أسلاف الظواهر والوجودية ، جنبًا إلى جنب مع قراءة سارتر دي نيتشه ، إلى تأسيس النظرية الوجودية الجديدة. لا يزال في ألمانيا ، كتب الرواية التي ستنشر لاحقًا تحت عنوان الغثيان.
في عام 1939 ، تم استدعاء سارتر لخدمة جيش الجيش الفرنسي في الحرب العالمية الثانيةرغم الأفكار السلمية التي دافع عنها منذ أيام تخرجه. في عام 1940 تم القبض عليه و محاصرين في معسكر اعتقال ، تمكن من الفرار منها في عام 1941 ، وعاد إلى باريس واجتمع مرة أخرى مع سيمون دي بوفوار.
خلال هذه الفترة ، انفصل سارتر تمامًا عن الدائرة الفكرية البرجوازية الباريسية ، التي كان على خلاف معها منذ عام 1924 ، ودخل في دورة أكثر انخراطًا في السياسة ، دافعًا عن الاشتراكية. ماركسيوالسلمية ومعاداة القومية. كان سارتر أيضًا ضد معاداة السامية رهاب الأجانب انها ال عنصرية. في عام 1941 أسس الاشتراكية والحرية - مجموعة مقاومة اشتراكية ومناهضة للفاشية اشتهرت بمشاركتها ونضالها ضد المثل الاستبدادية والقومية المتعصبة التي ابتليت بها أوروبا.
في عام 1943 أنهى الفيلسوف عمله الوجود والعدم، التي بدأت في عام 1939 ، والتي من شأنها أن تعطي الضوء الكامل لوجودها. في عام 1945 ، بعد الحرب ، تم إغلاق مجموعة الاشتراكية والحرية وتأسيس سارتر ، مع أصدقائه والمفكرين الفرنسيين أيضًا ، موريس ميرلو بونتي وريموند آرون ، مجلة مودرن تايمز.
داخل الحركة الماركسية ، سارتر يتلقى انتقادات لاذعة بسبب أفكاره الوجودية ، التي بدت ، في نظر المناضلين ، وكأنها دفاع عن فردية ربما حتى ليبرالية. للتراجع عن وصمة العار هذه ، يقدم سارتر المؤتمر الوجودية هي نزعة إنسانية ونشرها في شكل كتاب يشير فيه إلى الطابع الأخلاقي للتفكير بمعنى الوجودية الفلسفية.
يستمر المسار الذي وحد الإنتاج الفكري مع المشاركة السياسية في سارتر وكذلك في بوفوار. أصبح سارتر مهتمًا بمسألة الاستعمار والضرر الذي تسببه لدول ما يسمى بالعالم الثالث. سيمون دي بوفوار ، بدورها ، تكثف نضالها في الحركة النسوية. في عام 1961 ، سافر الزوجان إلى كوبا ، حيث التقيا تشي جيفارا و فيدل كاسترووالبرازيل حيث التقى باثنين من الكتاب المشهورين في أدبنا ، زيليا جاتاي و خورخي أمادو.
في عام 1964 ، نشر سارتر كتابه قبل الأخير ، الكلمات. في نفس العام حصل على وسام جائزة نوبل من الأدبتكريم الذي رفض. في رسالة وجهها إلى منتجي الجائزة ، أوضح الوجودي أن فلسفته وأدبه خالٍ من الروابط والسلطات ، وأن "التكريم يعني الاعتراف بسلطة القضاة ، وهو ما يعتبره غير مقبول منحة"|2|.
في مايو 1968عندما اندلعت الاحتجاجات الطلابية في باريس وانتشرت في جميع أنحاء العالم ، نزل سارتر إلى الشوارع وتظاهر مع الطلاب حاملاً ملصقات ويواجه الشرطة. في ذلك الوقت ، ظل المفكر أيضًا على اتصال بالفلاسفة الفرنسيين الذين ظهروا كشباب واعد ، ميشال فوكو وجيل دولوز.
في عام 1971 تم نشر آخر عمل ، وهو دراسة نقدية عن عمل جوستاف فلوبيرت. في عام 1973 ، عندما كان يبلغ من العمر 67 عامًا ، بدأت صحة سارتر بالترنح. بسبب روتين العمل المكثف (قضى أكثر من 14 ساعة في الكتابة في واحدة يوم) ، مصحوبًا بالإفراط في تعاطي الكحول والتبغ والعقاقير المنشطة ، تأثر الفيلسوف لواحد الصورة السريرية المعقدة.
وضعك متضمن داء السكري, ارتفاع ضغط الدم ومشاكل الدورة الدموية من شأنه أن يتسبب في جمع الكل ، أ الزرق الذي تركه أعمى تمامًا تقريبًا. منذ ذلك الحين ، ضعفت صحته وبدأ الفيلسوف يتألم بألم رهيب وعذاب حتى وفاته. صور ترميم صغيرة كما وصفتها سيمون دي بوفوار في نصها العاطفي والحزين عن وفاة رفيق: حفل الوداع. توفي سارتر في 15 أبريل 1980.
نرى أيضا: مدرسة فرانكفورت - مدرسة الفكر المعاصرة لإنتاج سارتر
أفكار سارتر الرئيسية
كان سارتر أ مدافع غير مشروط عن الحرية. يوضح الفيلسوف في كتاباته أن الإنسان ، للمفارقة ، محكوم عليه بالحرية. كان هذا هو الافتراض المسبق لنظريته الوجودية ، وبشكل أعمق ، أوضح رفضه لأي نوع من الروابط الاجتماعية.
سياسيا سار الفيلسوف في نفس الاتجاه ، مدعيًا أن الحرية هي جوهر الإنسان المطبق في السياسة. أي ميل ضد الحرية سيكون غير إنساني. شارك الفيلسوف في النضال الشيوعي ورأى العديد من المنتقدين أن موقفه السياسي يتعارض مع فلسفته. ومع ذلك ، أوضح سارتر أيضًا أن ما فهمه من قبل الشيوعية والماركسية تجاوز بكثير ما تركه ماركس وطُبق في الاتحاد السوفيتي. الماركسية ، بالنسبة له ، لها بعد خاص بها تجاوز أفكار كارل ماركسوكأن لها حياتها وذكائها.
سعى الفيلسوف في الأدب والنقد الأدبي إلى إقامة روابط مع الكتاب الذين نقلوا فكرة الحرية والبؤس للوجود البشريمحاطًا بقلق الحرية المتفاقمة وقلة الدعم من الله أو من قبل أي مؤسسة ميتافيزيقية. كان سارتر مادي وملحد.
![لقد أثر مارتن هايدجر ، الذي يُعتبر أحد أكثر فلاسفة القرن العشرين أصالةً ، بشكل كبير في عمل سارتر. [2]](/f/c7862a1b3376a503c146fa0bfee96089.jpg)
في فلسفة، سيجد المفكر الفرنسي في نيتشه تأكيد الحياة المادية والجسدية ؛ في كيركيغارد ، الدفاع عن فلسفة تركز على الإنسان والحياة ؛ في هايدغر، بداية الوجودية. قيد التشغيل هوسرل، الطريقة الفينومينولوجية ، التي تدافع عن نوع من تعميق الحواس كطريقة لتغمر نفسك في العالم وفي الفكر. هذه المجموعة الكاملة من الأفكار ستكون بمثابة أساس لصياغة الوجودية السارترية.
الوصول أيضًا إلى: نقد نيتشه للأخلاق المسيحية
وجودية سارتر
قبل سارتر ، وجدت الوجودية بالفعل أصداءها في الفنون والمجتمع وفلسفة هايدجر منذ نهاية القرن الماضي. الحرب العالمية الأولى. بدأ الأوروبيون ، الذين حُرموا من رعب الحرب ، يفكرون في وضعهم وحالتهم ككائنات محدودة. في هذا الجانب يعرّف هايدجر الإنسان على أنه كائن حتى الموت ، وهو ما سيقودنا إلى الكرب ، كما ندرك محدوديتنا.
الوجودية السارترية جزء من أفكار هايدجربل يذهب إلى أبعد من ذلك ، حيث يحدد الفيلسوف الفرنسي الحرية ، والهجر ، وأولوية الوجود وعدم الاعتراف بالنفس كعوامل للكرب.
بادئ ذي بدء ، محكوم علينا أن نكون أحرارًا. هذا يعني موقفنا ، مهما كان ، كنتيجة لنا خيار، وهذا يعني أيضًا أننا نعيش إدانة ، لأنه بقدر ما نريد التخلص من حريتنا ، فلا يمكن القيام بذلك.
هناك أيضا قضية التخلي عن. الإنسان ، بالنسبة لسارتر ، مهجور ، مهجور في العالم ، لأنه ، على عكس ما يقوله الدين والمفاهيم الميتافيزيقية في العصور الوسطى ، لا يوجد إله يرشدنا. عامل آخر للعذاب هو الافتقار إلى الجوهر الذي يحددنا. بالنسبة لسارتر ، وجود يسبق الجوهر، و "إذا كان الوجود يسبق الجوهر حقًا ، يكون الإنسان مسؤولاً عما هو عليه" | 3 |. للإنسان مسؤولية كاملة عن نفسه ، وفي الوقت نفسه ، ليس لديه جوهر محدد مسبقًا.
ينتقد سارتر الفلسفة بأكملها منذ ذلك الحين أفلاطون حتى كانط، الذي حاول تأطير الإنسان في مفهوم الإنسانية ، في جوهر سبق الوجود وأعطى الحياة البشرية شكلاً. سارتر ضد أي شكل من أشكال الحتمية ، وحقيقة أن الوجود يسبق الجوهر ، بالنسبة للفيلسوف ، هو عامل قلق.
الوجود يسبق الجوهر يعني أنه لا يوجد شيء شامل يحدد جميع العينات البشرية. لا يوجد مفهوم للإنسان النهائي تحتضن الجميع دون تمييز. بالنسبة لسارتر ، يصنع الناس أنفسهم ، ويبنون أنفسهم ، بقدر ما يعيشون ويمارسون حريتهم ، وهي حريتهم من أجلها. بهذه الطريقة ، لا يوجد جوهر بشري ، بل حالة بشرية. هذا محزن لأنه يأخذ من الإنسان واحدة من يقينه المتفائل: أنه بالضرورة كائن يتمتع بخصائص تميزه عن الآخرين.
الوجود في ذاته: هو ما أسماه هايدجر بـ الدازاين (كن هناك). إنها أشياء العالم ، الظواهر. إنها الطريقة التي تبدو بها الأشياء لنا. إن فينومينولوجيا هوسرل وهايدجر مهمة لسارتر لأنها تدخل في هذا الجانب الأول: الأشياء المادية والظواهر.
الوجود لذاته: إنه الوعي والطريقة التي يرتبط بها بالوجود في ذاته. إنه عقلنا ، إنه اللامادي الذي يتعرف على جسدنا (المادة والوجود في حد ذاته) - إنه في صراع من خلال مقارنة نفسه مع الكائن الآخر والاعتراف بأنه لا يوجد شكل محدد مثله. هذا يقودنا إلى الكرب.
سارتر ، في دفاعه عن نفسه ضد الاتهامات الماركسية بأنه لم يكن واعياً طبقيًا (منذ النظرة الأولى ، يبدو أن الوجودية فردية) ، وكتب المسيحيين ، لظهورهم المفرط في التشاؤم واليائس ، بروفة الوجودية هي نزعة إنسانية. يدافع الفيلسوف في هذا النص عن أن الإنسان يصنع نفسه باختياراته ، لكنه يضع بعدًا أخلاقيًا عندما يقول: "باختياره لنفسه ، يختار [الإنسان] جميع البشر".
في الواقع ، لا يوجد عمل واحد من أفعالنا ، وهو خلق الإنسان الذي نريده ، لا يخلق في نفس الوقت صورة للإنسان كما نعتقد أنه يجب أن يكون ”| 3 |. وهذا يعني أن الإنسان ، عند اتخاذ قراراته ، يعرض عليهم الصورة التي يريد أن ينقلها إلى الإنسانية والتي تحدد لنفسه ما هي الإنسانية. هكذا، كل خيار ليس أنانيًا أو فرديًا، حتى لو كان يضر الإنسانية. للتعمق في هذه النظرية الفلسفية ، انتقل إلى: الوجودية في سارتر.
الأعمال الرئيسية لسارتر
لطالما كان لأعمال سارتر ، الأدبية والفلسفية والدرامية ، الوجودية كنقطة انطلاق مفاهيمية. نبرز أدناه كتاباته الرئيسية:
الغثيان: أول رواية نشرها سارتر ، كان النص مكتوبًا كما لو كان يوميات للشخصية الرئيسية. يتجول البطل في شوارع المدينة ، ويلاحظ من خلال تجاربه أشياءً مألوفة وعبثية ، مما يضعه أحيانًا أمام مسألة الحالة الإنسانية. في هذا الكتاب ، توجد أفكار سارتر الوجودية بالفعل.
الوجود والعدم: في هذه الرسالة الفلسفية ، يفضح الكاتب الفرنسي فلسفته الوجودية المتجذرة في Kierkegaard ، هايدجر وياسبرز ، تعريف المفاهيم وشرح معاني مصطلحات المفردات الشائعة وجودي. يحاول سارتر شرح العالم و (عدم ترتيبه) عبر مفهوم وجودي.
الوجودية هي نزعة إنسانية: هنا نية دحض النقد الماركسي والمسيحي بإظهار أن هناك بعدا متفائلا من الوجودية (الحرية) والبعد الجماعي والأخلاقي (امتد الاختيار الفردي إلى إنسانية).
سارتر وسيمون دي بوفوار
ربما كان الزوجان سارتر وبوفوار هما الأكثر إثارة للجدل في تاريخ الفلسفة. التقيا عندما كانا يدرسان الفلسفة في Escola Normal Superior في باريس ولم يفترقا مرة أخرى ، حتى وفاة سارتر في عام 1980. في الجدل حول الزوجين تركز على حقيقة ذلك كانت علاقتهم غير تقليدية. كان هناك ميثاق ولاء وعلاقة مفتوحة ، مع تقسيم جزئي للحياة إلى قسمين وقبول الشؤون خارج نطاق الزواج. لم يتزوج سارتر وسيمون قط ولم يتشاركا نفس المنزل. كانوا يعيشون في نفس المبنى ، هو في شقته وهي في شقتها. كلاهما كان لهما عشاق.
على الرغم من عدم جاذبيته الجسدية ، كان لسارتر سحرًا فكريًا ساحرًا ومنفتحًا ولطيفًا. كان سيمون مثقفًا وذكيًا وذكيًا وجذابًا وجميلًا. كلاهما كان لديه عدة حالات، ربما هو أكثر منها. كانت سيمون ثنائية الجنس وانخرطت مع عدد من النساء والرجال المعروفين ، مثل الكاتب نيلسون ألغرين. انخرط سارتر مع العديد من النساء ، معظمهن أصغر منه.
استمرت علاقة الزوجين ، على الرغم من أنه يبدو من الصعب قبولها وفقًا لمعيارنا الغربي الأحادي ، 51 عامًا ، ولم تنته إلا بوفاة سارتر. يبدو أن هناك تواطؤًا هائلاً بين الاثنين. يتقاطع الإنتاج الفكري لكليهما أيضًا. بينما درس سارتر الوجودية واقترح طريقة لفهم الإنسان كنتيجة لـ "الحالة الإنسانية" ، فإن بوفوار كما أنها أخذت الوجودية كنقطة انطلاق لتنظير ما أسمته "حالة الأنثى" في نطاق الدراسات. النسويات.
اعتمادات الصورة
[1] موشيه ميلنر/المشاع
[2] ويلي براغير/ المشاع
درجات
|1| تحقق من المقابلة مع كلودين مونتيل بالضغط هنا.
|2| تشاوي ، م. الحياة والعمل. ساو باولو: أبريل الثقافية ، 1984. ص. التاسع. (المفكرون).
|3| سارتري ، ج. ص. الوجودية هي نزعة إنسانية. ساو باولو: أبريل الثقافية ، 1984 ، ص. 6. (المفكرون).
بواسطة فرانسيسكو بورفيريو
مدرس فلسفة
مصدر: مدرسة البرازيل - https://brasilescola.uol.com.br/biografia/jean-paul-sartre.htm
