يناقش هذا المقال فقط (مع ملاحظة استحالة استنفاد الموضوع) حول بعض النقاط المهمة في أعمال هربرت ماركوز (1898-1979) ووالتر بنيامين (1892-1940). يأخذ هؤلاء المؤلفون أعمالهم إلى مجال نقدي وانعكاسي فيما يتعلق بالماركسية ، مقاربين الفئات والمفاهيم التي تقول الآن الكثير عن العواقب والاتجاهات التي تنتجها الممارسة. ماركسي الماضي واللحظة التي يكتبون فيها (النصف الأول من القرن العشرين) ، أحيانًا يقولون الكثير عن نوع من الاقتراح أو إعادة قراءة لما يمكن (أو لا) ويستحق أن يكون منجز. لذلك ، سيكون من الاهتمام اقتراح وكشف النقاب عن واقع موحّد و "ملوث" بالمنطق الرأسمالي بأن مثل هذه الأعمال ستولد ، في التساؤل عن سبل تحقيق الوعي الفعال للطبقة ، وبهذه الطريقة التغلب على الوضع الرأسمالي معطى.
في البداية ، خاصة بكلا المؤلفين ، هناك إدراك غير مريح ليس فقط لتقييد الوسائل والأدوات التي يمكن أن تؤدي إلى الوعي - للوعي "الحقيقي" والضروري - ولكن أيضًا للاغتراب الناتج عن المجتمع الصناعي الناتج عن ذلك قارة. ما يلفت انتباه هؤلاء المنظرين (مثل مدرسة فرانكفورت بشكل عام) هو الطريقة التي تتبعها الأحزاب الأيديولوجية الماركسية (كما في ألمانيا) تعاملت مع تجسيد المجتمع والعلاقات الاجتماعية / العمل بعد الوصول إلى السلطة (التي أدت لاحقًا إلى الأنظمة الشموليين والفاشيين) ، وكذلك الطريقة التي يقرؤون بها المادية التاريخية من أجل نضال الطبقة البروليتارية ، للوصول إلى وعي صف دراسي.
بالإضافة إلى ذلك ، فإن الثقافة والتاريخ والفن والأدب ، باختصار ، هي بعض المفاهيم التي تتخلل أعمال ماركوز وبنجامين ، والتي جعلت من الممكن هنا نوعًا من الحوار (إلى أي مدى هذا) ممكن) بين هؤلاء المؤلفين ، لأن هذه الموضوعات لها خصائص مشتركة فيما بينها فيما يتعلق بتعزيز التوضيح والوعي للفرد في مجتمع صناعي عصري.
وفقًا لماركوز ، فإن الأدب والفنون والفلسفة والدين ينحصران في نطاق الثقافة ، وكلها منفصلة بطريقة ما عن ذلك والذي أسماه التطبيق الاجتماعي ، والذي سيكون بدوره سلسلة من "الممارسات" والسلوكيات ذات الصلة بتطوير أنشطة اليوم. صباح. في كلماته ، سيتم تحديد الثقافة على أنها مجموعة من الأهداف والقيم الأخلاقية والفكرية والجمالية ، يعتبره المجتمع هدفاً لتنظيم عمله وتقسيمه وتوجيهه بأهداف ووسائل ثقافية واقعي. وبالتالي ، فإن الثقافة سوف تتعلق ببعد أعلى ، من الاستقلال الذاتي والإنجاز البشري ، مثل الممارسة الاجتماعية (أو ما يسميه ماركوز "الحضارة") يشير إلى نطاق الحاجة الضرورية اجتماعيًا والعمل والسلوك. بينما أصبح مفهوم التقدم (التقدم التقني نفسه) راسخًا أكثر فأكثر في المجال من احتياجات وأشكال عمل الإنسان ، ستصبح هذه العلاقة بين "الثقافة العليا" والتطبيق الاجتماعي تحويل. سيكون مع تعقيد الممارسات الرأسمالية ، وبهذه الطريقة ، مع زيادة عملية تجسيد المجتمع (والتي تفسر إلى حد ما هذا التقدم) ، سيكون هناك الإدماج الحقيقي والتشابك بين الممارسة الاجتماعية والثقافة ، مما يؤدي بشكل سلبي إلى الأخير ، خاصة إذا كان يأخذ في الاعتبار أهدافه المتعالية ، كما يشير ماركوس (1998).
بهذه الطريقة ، سيقدم ماركوز نوعًا من الاعتذار عن الطريقة التي تم بها فهم فلسفة الماضي ، وبشكل أكثر تحديدًا فيما يتعلق بفلسفته. السمة الأساسية لاقتراح التفكير في العالم والإنسان ، ضمن شعور دائم بالأخير بعدم الارتياح تجاه المجتمع ، الموقف ، العمل الخاص بك. مع إعادة توجيه أنماط العلاقات الاجتماعية وعلاقات العمل ، مع عودة ظهور أشكال الإنتاج الرأسمالية ، فإن هذه "الثقافة المتفوقة" نفسها (من التفكير ، والخلاف ، وبناء من خلال روح مشبعة بطابع عدائي ، يصبح النظام إيديولوجيًا وطوباويًا ، ويهيمن عليه المنطق النفعي والتشغيلية للفكر الحالي للمجتمع الصناعية. بمعنى آخر ، تستسلم وتفقد صفتها الفضولية.
في منطق المجتمع الصناعي الحديث ، يتم إعادة تعريف الاحتياجات ، وكذلك القيم التي ترشد وتوجه الرجال. هؤلاء قادرون على التعبئة للحرب أو توسيع القوات معًا للدفاع و الحفاظ على النظام ، وإعادة إنتاج النظام الذي حدد لهم "حقيقي" لهم يحتاج. بمعنى آخر ، الأفراد تحت تأثير هذا الخضوع لوسائل تنظيم الحياة (يُعطى التنظيم من خلال إخضاع الثقافة للتقدم العلمي باعتباره نظامًا لليوم) في المجتمع الصناعي ، يعتبرونها حقيقة ، كحقيقة. نظرا بعيدا. سيكون هذا السلوك هو الذي سينتج عنه نقص في الالتزام أو ضمور لممارسة التفكير والتساؤل ، لأن القدرة السابقة على ضبط النفس قد اختنقت.
بينما يتم تسوية العلوم (الطبيعية والإنسانية) ، والقيم ، و "الثقافة والحضارة" ، يتم تدمير إمكانيات التنازع والتغيير. هذا الضرر الذي يلحق بالروح المرتبط بالتفكير والتساؤل ينعكس على ظروف الوعي الطبقي ، الذي يُقرأ كطريقة للطعن في النظام القائم. الوصول إلى الثقافة من خلال الثقافة لا يعني بالضرورة التحرر ، كما هو الحال أعيد إنتاجها من قبل البرجوازية نفسها ، مشبعة على الفور بقيمها ، بيان يمكن رؤيته أيضًا في بنيامين. لتغيير هذا الوضع يتطلب تغييرًا اجتماعيًا للاحتياجات الحيوية (التي أعيد تشكيلها مع الرأسمالية). التحرير ، أو استئنافه ، يقترح ما أسماه ماركوز إصلاح البعد الثقافي المفقود مع هذا "التقدم" الذي كان في الماضي ، في قلب تلك الثقافة السامية في خطاب هذا المؤلف ، محميًا من العنف شمولي.
عندما يذهب بنيامين لاقتراح معرفة عمل فني ، إنتاج فني ، كإنقاذ لشيء حدث ولا يزال يعيش في الوقت الحاضر ، يقترب من ماركوز فيما يتعلق بتنصل من هذا التطور والتسوية - كما في العلوم - القادمة من المجتمع الحديث ، كونها في الماضي "درسًا" يؤدي إلى انعكاس. إذا كان الحفاظ على ما أسماه ثقافة متفوقة أو نقية أمرًا مثيرًا للاهتمام بالنسبة لماركوز فيما يتعلق بالحفاظ على إمكاناتها كوسيلة معادية للنظام المعطى للمجتمع الصناعي ، بنيامين ضروري في مفهوم التاريخ ليس البناء الذي يكون مكانه هو الوقت المتجانس والمستقيم ، ولكن وقت مشبع بـ "الآن" ، من أجل فهم الحاضر و يمثل.
في حين أن التاريخي هو المسؤول عن الصورة الأبدية للماضي ، فإنه بالنسبة للمادي التاريخي هو دلالة لتجربة فريدة لهذا الماضي نفسه. إن التاريخاني الخالص (والنقد المباشر لبنيامين موجه إليه) يكتفي بإقامة علاقة سببية بين اللحظات المختلفة في التاريخ ، مثل لحاف مرقع ، أي داخل المنطق الذي يشير إلى فكرة التطور والتقدم ، متجاهلاً تأثير أو تكرار الماضي في هدية مجانية. إن فكرة تقدم البشرية في التاريخ لا تنفصل عن فكرة مسيرتها في زمن فارغ ومتجانس. إن نقد فكرة التقدم يفترض مسبقًا نقد فكرة هذه المسيرة "(بنجامين ، 1985 ، ص. 229).
لا تتوقف الان... هناك المزيد بعد الإعلان ؛)
وبالتالي ، من الضروري تقدير التجارب السابقة التي تتجاهلها نظرية التطور ، لأن التاريخ مستقيم بالنسبة لهذه التجربة. سيكون هذا هو المسار الخاطئ الذي سلكته القراءة التاريخية للثقافة ، مما تسبب في ذلك لا يكشف الأخير بطريقة شفافة عن الرسالة التحررية لكل عمل في الوقت الحالي "نائما". سيلفت بنيامين الانتباه إلى إمكانية وجود نظرية مادية للثقافة. من أجل بناء تقليد ، كان ينوي تجاوز الجانب السياسي للماركسية ، لأن القضايا المتعلقة بمجال الثقافة كانت ستبقى في الخلفية. لقد عاد إلى إنجلز مرة أخرى ، ومن ناحية أخرى ، قدم تفسيرًا مختلفًا للأممية الثانية ، لأنها اعترفت بنظرية التطور والتقدم عبر التاريخ ، متعاطفة معها. بالنسبة لبنيامين ، الطريقة التي تمت بها دراسة تاريخ الثقافة بأسماء مثل Eduard Furchs ، جامع و المؤرخ مخطئ ، لأن ما تم إنتاجه ، على حد تعبيره ، كان علم الشخصية متحف. احتفظ مرة أخرى بجرد للأعمال ، أظهر "تطوره" ، معتبرا التاريخ على أنه خليط. كانوا يفتقرون إلى علم يتخلى عن هذا ، ويطلقون عليه اسم "المادية الديالكتيكية".
وهكذا ، بالنسبة لبنيامين ، من الممكن الادعاء بوجود نظرية مادية للثقافة ، والتي تفترض عمومًا أن فكرة التطور بأكملها موجودة في قراءات المادية. إن تاريخ الماضي (والطريقة البرجوازية في صنع التاريخ) يسقط على الأرض ، وهو تطور من شأنه أن يعزز فيما بعد الاعتقاد الأعمى في التقدم الذي قدمه الحزب الاشتراكي الديمقراطي.
لذلك ، بالنسبة لكل من Marcuse و Benjamin ، فإن الطريقة التي "يصنع بها التاريخ" (بالنسبة إلى الأخير) و "التفكير" في ثقافة (في السابق) لهذا المجتمع الرأسمالي ينتهي بها الأمر إلى تشجيع الابتعاد عن الوعي الحقيقي لـ واقع. هذه الدرجة من "التطور" التي وصل إليها المجتمع الحالي (برجوازي ، صناعي) ، مع انحياز تقدمي و أنصار التطور ، لم يغيروا فقط الدور التقليدي للعناصر الثقافية التي شكلت القيم الأخلاقية والمعنوية ، ولكن أيضًا تمويه ذكريات (وردود) الماضي الواردة في الأعمال الفنية ، مما يسمح لسلطة الطعن (للفرد) تضعف.
يعاد تعريف الثقافة بالترتيب الحالي: تظل الكلمات والنغمات والألوان والأشكال في الأعمال الباقية كما هي ، لكن ما تعبر عنه يفقد حقيقته وصلاحيته ؛ الأعمال التي فصلت نفسها بشكل فاضح عن الواقع الحالي وكانت ضده تم تحييدها باعتبارها كلاسيكيات ؛ بهذا لم يعودوا يحتفظون بالغربة عن المجتمع المغترب (ماركوس ، 1998 ، ص 161).
لذلك ، فإن الطريقة التي يتم بها بناء الثقافة لماركوز والطريقة التي يتم بها استنساخ أ التاريخية للثقافة (ذات الطبيعة التطورية) لبنيامين تمنع الوعي صف دراسي.
ومع ذلك ، فإن الدفاع عن الوصول إلى الثقافة من خلال الثقافة لن يؤدي في الواقع إلى تحرير الفرد. في هذا المنطق لأفكار ماركوز وبنيامين ، ينتهي المطاف بمبدأ "المعرفة قوة" بالتشكيك ، لأن الثقافة التي يتم تطويرها في الوقت الحاضر لها انحياز عقلية برجوازية. سيكون من الضروري تسييس الثقافة ، تسييس يحدث في اختيار وشروط إعادة إنتاج وعرض الفن. كل العمل والإنتاج الثقافي في هذا السيناريو من الترابط القوي للثقافة والتطبيق الاجتماعي (أي تسوية هذه المجالات والتطرف. يتم تقديم تبرير الحياة) بطريقة منفصلة عن تاريخها ، وإخفاء العلاقات التي تحافظ عليها مع سياقها عندما تم صنعها ، أي ، عدم توضيح استعادة تجارب الماضي كتعلم ، تجارب ضرورية للتغيير الاجتماعي كما هو مقترح بواسطة Marcuse. وهكذا ، في خطاب بنيامين ، بما أن هذا التسييس لا يؤخذ في الاعتبار في إنتاجه (للعمل) ، فإنه لن يأخذ في الاعتبار. يروي إعادة إنتاجه ، وبهذه الطريقة ، يُنسى أنه في ظل الرأسمالية ، ينتهي إعادة إنتاج العمل إلى جعله بضائع.
هذا الانشغال بقمع الإمكانات السياسية للثقافة هو الذي يتغلغل في أعمال بنيامين وماركوز. بهذا المعنى ، سيتم انتقاد الحزب الاشتراكي الديمقراطي أيضًا ، الذي يدافع عن هذا الخطاب (الوصول إلى الثقافة) باعتباره طريقًا للنضال. سيقول بنيامين أن أساس بناء هذه الرؤية للثقافة يأتي في أعقاب مفهوم التاريخ ، من خلال شكل مستقيم ومتجانس ، لا يدرك البربرية (التي أعطتها شروط التطور) التي كانت تحدث هدية مجانية؛ انعكست هذه الهمجية في خسارة الحزب الديمقراطي الاجتماعي لقيادة الدولة لتطبيق نظام شمولي. "تم تحديد نظرية الديمقراطية الاجتماعية ، بل وأكثر من ذلك ، من خلال مفهوم دوغماتي للتقدم دون أي ارتباط بالواقع" (بنجامين ، 1985 ، ص. 229). كان هدف الاشتراكية الديموقراطية هو نفسه فيما يتعلق بالعلم ، حيث يُنظر إليه على أنه تحرري ومرشد ، وبهذه الطريقة ، يجب أن يصبح شيئًا قريبًا من الناس. يشير هذا المنطق إلى أن الثقافة وحدها أعطت السلطة للشعب ، وتحرره. خلافًا لهذا البيان ، يدعي بنيامين وماركوز أن هذه الثقافة التي أنشأها "العلم البرجوازي" ، كما أقول Lukács (2003) ، لن يكون ذلك صحيحًا ، ولكن يجب البحث عن شيء ما في الماضي للتفكير في الحاضر ، والسعي للترويج عمل. ومن ثم ، فإن إعادة تعريف مفهوم التاريخ هي ذروة عمل بنيامين ، الذي سيقترح مراقبة التاريخ ضد التيار ، متجاوزًا الخطية للتطور.
بشكل تقريبي ، ينتقد بنيامين تصرف الحزب مشيرًا إلى خطأ المفهوم المدافع عن التاريخ ، والذي ينعكس في طريق استنساخ الثقافة واستيعابها ، وبهذه الطريقة ، يشارك ماركوز في تثمين استئناف الظروف (الخبرات) من العام الماضي لكشف النقاب عن هذا المجتمع المتجسد ، باعتباره التشخيص الذي يرى قمع الثقافة و "عدم تسييسها" بوتيرة تقدم. وبالتالي ، يجب إعادة صياغة مفهوم التاريخ الذي كان أساسيًا للماركسية (في ضوء المادية التاريخية) ، وكذلك الخطاب الماركسي نفسه ، لأن الصراع الطبقي قد تم إدخاله في هذه المفاهيم: في التاريخ وفي حضاره.
باولو سيلفينو ريبيرو
متعاون مدرسة البرازيل
بكالوريوس في العلوم الاجتماعية من UNICAMP - جامعة ولاية كامبيناس
ماجستير في علم الاجتماع من UNESP - جامعة ولاية ساو باولو "Júlio de Mesquita Filho"
طالب دكتوراه في علم الاجتماع في UNICAMP - جامعة ولاية كامبيناس
