Зосередившись на вивченні індустріального суспільства 19 століття, Еміль Дюркгейм усвідомив важливість розуміння факторів це пояснювало б соціальну організацію, тобто розуміло, що гарантує життя в суспільстві та зв’язок (більший чи менший) між чоловіки. Він дійшов висновку, що зв’язки, які пов’язуватимуть людей між собою в самих різних суспільствах, будуть дається соціальною солідарністю, без якої не було б соціального життя, ця солідарність є механічною або органічні.
Але якою була б соціальна солідарність? Для його розуміння необхідно врахувати ідеї колективної (або загальної) свідомості та індивідуальної свідомості, також вивчені цим автором. Кожен з нас мав би свою власну (індивідуальну) совість, яка мала б свої особливості, і завдяки їй ми щодня приймали свої рішення та робили вибір. Індивідуальна свідомість була б певним чином пов’язана з нашою особистістю. Але суспільство складалося б не з простої суми людей, тобто їхньої індивідуальної совісті, а через наявність колективної (або загальної) совісті. На індивідуальну совість впливала б колективна совість, яка була б результатом поєднання індивідуальної совісті всіх людей одночасно. Колективне сумління буде відповідальним за формування наших моральних цінностей, наших спільних почуттів, того, що ми сприймаємо як належне або неправильним, почесним чи безчесним, і, таким чином, це чинило б більший чи менший ступінь зовнішнього тиску на чоловіків під час їхнього вибору ступінь. Тобто для Дюркгейма колективна совість посилалася б на цінності тієї групи, до якої вона була б вставлена особистості, і передаватиметься соціальним життям, від покоління до покоління через освіту, що є визначальним для нашого життя Соціальна. Сума індивідуальної совісті та колективної совісті утворювала б соціальну істоту, яка мала б соціальне життя серед членів групи.
Таким чином, можна сказати, що соціальна солідарність з Дюркгеймом могла б відбуватися через колективне сумління, оскільки це відповідало б за згуртованість (зв'язок) між людьми. Однак солідність, розмір чи інтенсивність цієї колективної свідомості вимірювали б зв'язок між індивідами, коливаючись залежно від моделі соціальної організації кожного суспільства. У суспільствах з простішою організацією тип солідарності відрізняється від того, що існує в Росії складніші суспільства, оскільки колективне сумління також по-різному виникало б у кожному ситуація. Для кращого розуміння достатньо простого порівняння між корінними суспільствами у внутрішній частині Бразилії та індустріальними суспільствами, такими як столичні регіони головних столиць. Почуття приналежності та подібності набагато більше серед індіанців навколо озера під час риболовлі, ніж у пасажирів у метро Сан-Паулу, коли вони йдуть на роботу вранці. Таким чином, на думку Дюркгейма, ми могли сприймати два типи соціальної солідарності, один механічного типу, а другий органічний.
У суспільстві механічної солідарності людина буде безпосередньо пов'язана з суспільством і як соціальна істота переважало б у їхній поведінці завжди те, що є найбільш важливим для колективної совісті, і не обов'язково їх бажання як особистість. Як зазначає Реймонд Арон у своїй книзі етапи соціологічного мислення (1987), у цьому типі механічної солідарності Дюркгейма більша частина існування індивіда керується соціальними імперативами та заборонами, що походять від колективної свідомості.
За Дюркгеймом, солідарність механічного типу залежить від обсягу соціального життя, якого досягає колективна (або загальна) свідомість. Чим сильніша колективна свідомість, тим більша інтенсивність механічної солідарності. Насправді для індивіда його бажання і його воля є бажанням і волею колективу групи, що забезпечує більшу соціальну згуртованість і гармонію.
Це почуття було б в основі почуття приналежності до нації, релігії, традиції, нарешті, для сім'ї це було б своєрідним почуттям, яке було б виявлене у всьому сумлінні цього групи. Таким чином, люди не мали б властивостей, що висвітлюють їх особистість, як ми вказували у прикладі, наведеному стосовно корінного племені, оскільки вони є соціальною організацією «більше простий ".
При побудові своєї теорії Дюркгейм також продемонстрував, якими будуть загальні характеристики солідарних суспільств органічного типу. Тому слід було б зрозуміти, перш за все, ідею поділу суспільної праці. У міру розвитку капіталізму та початку масштабного виробництва засоби виробництва розширювались і вимагали дедалі більше спеціалізованих функцій. Крім того, і найголовніше, міжособистісні стосунки, необхідні для життя в міру їх збільшення. Таким чином було розширено розподіл соціальної праці, наслідок капіталістичного розвитку, який забезпечив би умови для виникнення суспільств солідарності органічного типу.
За органічною солідарністю, на думку Арона, відбувається послаблення колективних реакцій проти порушення заборон і, перш за все, більший запас в індивідуальному тлумаченні імперативів соціальна. В умовах органічної солідарності відбувається процес індивідуалізації членів цього суспільства, які виконують певні функції в рамках цього поділу соціальної роботи. Кожна людина - це частина великого спорядження, в якому кожна має свою функцію, і саме остання позначає своє місце в суспільстві. Сила впливу колективної совісті зменшена, що добре створює умови для комунікабельності відрізняється від тих, що спостерігаються в механічній солідарності, простором для розвитку Росії особистостей. Особи об’єднуються не тому, що вони почуваються схожими або тому, що існує консенсус, а тому, що вони взаємозалежні в соціальній сфері.
Немає більшої оцінки того, що є колективним, скоріше того, що є індивідуальним, самого індивідуалізму, важливої цінності - як ми знаємо - для розвитку капіталізму. Однак, як спостереження, важливо сказати, що навіть якщо соціальний імператив, даний колективною совістю, ослаблений у суспільстві органічної солідарності, необхідно, щоб цей самий імператив був мінімальним, щоб гарантувати зв'язок між людьми, якими б індивідуалістичними вони не були. є. Інакше ми мали б кінець суспільства без жодних солідарних зв’язків.
Окрім відмінностей, можна сказати, що як органічна, так і механічна солідарність мають спільну функцію забезпечення соціальної згуртованості, яка пов’язана між людьми. В обох існували загальні правила, такі як закони про права та санкції. Хоча в більш простих суспільствах механічної солідарності переважали б неписані правила, але загальновизнані, у більш складних суспільствах органічної солідарності існували б писані закони, а також юридичні апарати складний. Коротше кажучи, Еміль Дюркгейм прагнув зрозуміти соціальну солідарність (та її різні форми) як основний фактор у поясненні конституція громадських організацій, враховуючи для цього роль колективної совісті та розподілу праці Соціальна.
Паулу Сільвіно Рібейро
Бразильський шкільний співробітник
Бакалавр соціальних наук з UNICAMP - Державного університету Кампінасу
Магістр соціології з UNESP - Державний університет Сан-Паулу "Жуліо де Мескіта Фільо"
Докторант соціології в UNICAMP - Державний університет Кампінасу
Соціологія - Бразильська школа
Джерело: Бразильська школа - https://brasilescola.uol.com.br/sociologia/Emile-durkheim-os-tipos-solidariedade-social.htm
