Ordet "hellenistisk" härstammar från hellenismen, en term som motsvarar perioden som går från Alexander den store, den makedonska, till den romerska dominansen (slutet av seklet. IV d. Ç. i slutet av seklet. Id. Ç.). Alexander var till stor del ansvarig för att utvidga det grekiska inflytandet från Egypten till Indien.
Den hellenistiska filosofin motsvarar en naturlig utveckling av den intellektuella rörelsen som föregick den och konfronteras återigen med för-sokratiska teman; Men framför allt är det djupt präglat av den sokratiska anden. Erfarenheten med andra folk gjorde det också möjligt för honom att spela en viss roll i utvecklingen av begreppet kosmopolitism, det vill säga idén om människan som världsmedborgare.
De hellenistiska skolorna har gemensamt den filosofiska aktiviteten, som kärlek och undersökning av visdom, detta är ett sätt att leva. De skilde sig inte mycket i valet av visdomsform. De definierade alla visdom som ett tillstånd av perfekt lugn i själen. I denna mening är filosofi en terapi av vård, ångest och mänsklig elände, elände som härrör från sociala konventioner och skyldigheter.
Alla hellenistiska skolor ger ett visst sokratiskt arv genom att erkänna att män är nedsänkta i elände, ångest och ondska, eftersom de är i okunnighet. det onda finns inte i saker, men i värdedomen tillskriver människor dem. Av detta uppstår ett krav: att män ska se till att radikalt ändra sina värderingar och sitt sätt att tänka och vara. Och detta är bara möjligt genom inre lugn och ro i själen.
Men om det finns likheter mellan skolorna i deras sätt att uppfatta filosofin som en terapi av själen, finns det också betydande skillnader. det finns dogmatisk, för vilken terapi består i att omvandla värderingsbedömningar och det finns skeptiker och cynisk, för vilket det handlar om att upphäva alla domar. Bland dogmatikerna, som är överens om att det grundläggande filosofiska valet måste motsvara en medfödd tendens hos människan, är de uppdelade i Epikureanism, som förstår att det är undersökningen av glädje som motiverar all mänsklig aktivitet, och Platonism, aristotelianism och stoicismen, för vem, enligt den sokratiska traditionen, kärleken till Väl det är människans urinstinkt.
Stoicism och epikureanism skiljer sig från platonisk-aristotelisk filosofi med ett samvete hur brådskande det moraliska beslutet är, men de har skillnader och likheter i sättet att uppfatta metoden för undervisning. Platonism, aristotelianism och stoicism har gemensamt uppdraget att bilda medborgare som politiska ledare. Denna utbildning syftar till att uppnå en förmåga att använda ordet genom ett flertal retoriska och dialektiska övningar som bygger på statsvetenskapens principer. Av denna anledning åker många män till Aten, från Afrika, Italien etc. för att lära sig att styra. Men först måste de lära sig att styra sig själva och sedan lära sig att styra andra. De utövar visdom för att integrera intellektuellt och andligt principerna för tanke och liv som finns däri. Levande dialog och diskussion mellan mästare och lärjunge är det oumbärliga sättet.
Stoisk undervisning följer både dialektik och retorik, medan epikuriska diskurser följde en resolut deduktiv form, det vill säga de gick från princip till slutsats.
Den stoiska ansträngningen att presentera sin filosofi i en systematisk kropp krävde att hans lärjungar skulle göra det var alltid närvarande i andan, genom ett ständigt minne, det väsentliga i deras dogmer. Begreppet system för stoiker och epikuréer handlar inte om konceptuell konstruktion, saknar vital avsikt. Systemet syftar till att i kondenserad form sammanföra de grundläggande dogmerna som inte avstår från en argumentation noggrann, formulerad i korta meningar (maximalt) för att få övertygande kraft och större mnemoteknisk effektivitet (minne). Dessa skolor har systemet som en sammanhängande uppsättning dogmer som är nära kopplade till det livsstil som praktiseras.
De stoiska och epikuriska skolorna anses dogmatiska för att följa en serie formler inbyggda i en sammanhängande kropp som i huvudsak är kopplade till det praktiska livet. De platoniska och aristoteliska skolorna är reserverade för en elit som lever i fritid och har tid att studera, undersöka och begrunda, det stoiska och Epikuréer antog Sokrates populära och missionärsanda och vänder sig till alla män, rika eller fattiga, manliga eller kvinnliga, fria eller slavar. Den som antar sitt sätt att leva kommer att betraktas som en filosof, även om han inte, skriftligen eller muntligt, utvecklar en filosofisk diskurs.
Skepsis och cynism är också en populär och missionärsfilosofi, något överdriven i sina tendenser: den förra avbryter domen om verkligheten och tvivlar på att säker och stabil eller sann kunskap är möjlig absolut; den andra hänvisar till total likgiltighet gentemot världen och sig själv, främjar ett tillstånd av inre lugn och oföränderlighet. Båda riktar sig till alla samhällsklasser, instruerar med sina egna liv, fördömer sociala konventioner och föreslår en återgång till livets enkelhet enligt naturen.
Av João Francisco P. Cabral
Brazil School Collaborator
Examen i filosofi från Federal University of Uberlândia - UFU
Masterstudent i filosofi vid State University of Campinas - UNICAMP
Källa: Brazil School - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/periodo-helenistico-1.htm
