세계 철학의 날은 Merlau-Ponty와 함께“진정한 철학은 세상을 보는 방법을 다시 배우는 것”이라는 것을 이해하기에 완벽한 시간입니다.
세계 철학의 날은 유엔 교육 과학 문화기구 (유네스코)에서 제정했습니다. 매년 11 월 셋째 목요일에 기념합니다. 2007 년에는 11 월 15 일에 그날을 암시하는 행사가 열리 며, 이날 철학이 무엇인지에 대해 논의 할 예정입니다.
나는이 날짜가 철학이 죽지 않았다는 생각을 강화 시킨다는 것을 이해하고 싶습니다. 그녀가 필사자라면 마지막 인간이 지구상에서 추방 된 날에 죽을 것입니다. 때문에? 철학은 자신의인지 적 복잡성을 사용하여 세계와 그 안에 삽입 된 구체적인 삶을 표현하는 인간 능력이되는 이유의 본질을 가지고 있기 때문입니다.
남성과 여성이 삶에 대해 생각하고 존재하는 것을 표현하고 분석하는 것을 막을 방법이 없습니다. 이미 역사적으로 나타난 생각이나 가장 많은 사람들의 비전을 초래하는 표현을 비판합니다. 다른 색상. 생각을 방해하는 것은 인간을 방해하는 것입니다.
그것이 아니었다면 철학자들은 철학이 추가적인 도구가 될 수 있다는 것을 보여주는 데 관심이 없을 것입니다. 인간이 생각하고, 대표하고, 판단하고, 결정하고 행동하는이 임무에서 인간을 돕는다. 고유. 이런 의미에서 철학은 오늘날 할 일이 많습니다.
철학적 태도의 유용성과 중요성은 세계를 괴롭 히고 대화에 영향을받지 않는 다양한 독단주의를 평가하는 행위뿐만 아니라 현실을 조종하는 인간의 이데올로기 적 작동, 모든 현상을 멸종 위기에 처하게하는 행성 주변의 맹목적이고 파괴적인 행동을하는 광신주의 인생의. 이러한 주제는 철학을위한 강력한 행동 프로그램을 제공하며, 이는 한 가지로 요약 할 수 있습니다.
왜 볼까요? 철학은 태도이기 때문입니다. 그녀는 단순한 말이 아닙니다. 단순한 묵상이 아닙니다. 순수한 게으름이 아닙니다. 세네카가 루실 리오에게 보낸 편지에서 말했듯이“철학은 말이 아니라 행동하는 법을 가르친다”. 그러나 말하기는 인간 행동의 한 형태라는 것을 이해하고, 여러분이 보는 것을 말하는 방식입니다. 저는 Jostein이 노르웨이 철학자 Gaarder는이 세계 철학의 날을 기념하여 유네스코에 글을 썼습니다.
Gaarder에 따르면 유엔 (UN)이 만든 세계 인권 선언에 대해 생각할 때 칸트가 인류 사이의 행성 연합을 확립하기위한 보편적 인 의무를 생각했을 때 제안했을 것입니다. 사람들.
나는 Gaarder가 칸트에서 추구하는이 아이디어에 주목합니다. 왜냐하면 명령이 세상에서 인간의 행동이 더 나은 방향으로되기에 충분한 지 확실하지 않기 때문입니다. 그러나 나는 국제기구와 세계화 된 철학자들이 관용의 개념을 반영하고 싶을 때 칸트와 보편적 인 명령에 의지한다고 확신합니다. 모든 유네스코 텍스트에 있습니다.
예, 세계화 된 세상에서 차이점을 가지고 사는 방법을 아는 것이 절박하고 존중과 유쾌함을 실천해야하는 절박함 문명화 된 것은 그 의무 선언을 입증 할 수있는 보편적 인 인간 가치입니다. 거부합니다. 이러한 경우뿐만 아니라 되풀이되는 문제는 우리가 항상 참을 수없는 일에 관대하기를 원한다는 것입니다. 이제 이것은 받아들이 기 어렵습니다. 우리가 연습하게하려는 특정 관용은 참을 수 없습니다.
예를 들어, 세계 빈곤에 대한 UN 개발 프로그램 (UNDP)의 데이터는 다음과 같은 차원을 제공합니다. 사회 정의와 관련하여 인간의 비합리성 및 국가의 행성 연합에 대한 장애물을 칸트 인.
이러한 데이터는 스스로를 대변합니다. 전 세계에서 10 억 명이 넘는 인간이 하루에 1 달러 미만으로 생존합니다. 20 억 7 억 명의 남녀가 하룻밤 동안 자립 할 수있는 돈이 2 달러 미만입니다.
이 불행의 여파로 6 백만 명의 어린이들이 설사, 말라리아, 폐렴과 같은 쉽게 치료할 수있는 질병으로 사망합니다. 전 세계에 어린이의 절반 미만이 초등학교에 진학하는 지역이 있습니다. 그들 중 20 % 미만이 고등학교에 입학합니다. 1 억 1,400 만 명의 어린이가 전혀 교육을받지 못하고 있습니다. 그들 중 5 억 8 천 4 백만이 문맹에 관련되어 있습니다.
나는 묻는다 :이 생존과 죽음의 기계를 공급하는 구조와 그 구조에 관대 할 수 있습니까? 의무 선언이 민족 간의 결합을 묘사하려는 것이 이런 구조에 기초한 것인가?
이제 UNDP 텍스트는 매일 8 억 명이 배고프고 3 억 명이 아이들을 잠들고 있다고 확신합니다. 삶에 대한 이러한 시도를 용납해야합니까? 이것은 차이가 아니라 불평등입니다. 그 차이는 존중되고 살기 위해 만들어졌습니다. 불평등과 불의는 우리가 용납 할 수 없습니다.
이 보고서가 3 분 6 초마다 한 사람이 지구상에서 굶주림으로 죽는다고 말하면 안주 할 수 없습니다. 이 홀로 코스트를 견디는 것이 가능합니까?
이 무시 무시한 상황은 정치, 즉 내가 모욕과 뻔뻔 스러움, 우리 지능의 과소 평가를 목격하는 분야로 이어집니다. 정치인들은 거의 항상 소수에게는 생명을, 다수에게는 죽음을 생성하는 구조를 영속시키기 위해 자신을 법과 윤리보다 우선시합니다. 이 정책으로 나는 관대해야합니까?
"존재"가 힘이 아닐 때, "아는 것"이 힘이 아니라 "갖는 것"이 효과적인 힘일 때 정치 관행을 삼키고 형성하는 것, 또한 이것에 직면하여 나는 누군가의 침묵하는 자세를 취해야합니다. 참다?
이 부문에서 존재할 수있는 가장 기괴한 것들로 문화를 평준화시키는이 불공정 한 경제 모델과 둔감 한 정치 체제를 관용해야합니까? 나는 질과 좋은 것으로 간주되는 것보다 양으로 만든이 대중 문화를 받아 들여야 하는가?
인간의 양심이 자신에 대한 비판을 심화시키기 위해 세계 철학의 날이 제정 되었다면 우리 시대에 참여한 판단과 세상에서 사람들이 취한 행동에 대해 질문해야합니다. 인간? 현재의 경제학, 정치 및 문화가 이러한 존엄성에 기여하고 있습니까?
계속해서 저는 묻습니다. 권리 장전을 갖는 것이 가치가 있습니까? 권리 선언이 우리에게 인본주의를 더하지 않았다면 의무 선언이 우리의 어리 석음을 해결할 수 있을까요? 의무를 통해 세계의 모든 사람들이 평화와 조화를 가져다주는 인간 가치를 중심으로 단결 할 수 있을까요? 나는 거기에 나의 의심이있다.
불평등을 일으키기 위해 경제가 사용되는 한 특권을 안치하기 위해 권력을 사용하는 한 무례한 가치관과 문화가 지루하고 맹목적으로 사용되는 한 철학의 과제는 거대해질 것이라고 생각합니다.
우리 자신을 보는 상황에서 가장 철학적으로해야 할 일은 지혜를 사랑하는 사람들이 유아의 눈을 Dane Hans Christian Andersen의 어린이 캐릭터처럼 우리를 둘러싸고 소리를 지르며 소리를 지르는 진짜입니다.“왕은 적나라한". 이것은 철학의 헤라클레스 과제입니다.
그리고 바라건대 왕은 도망 치거나 소년을 죽이려고하거나 소년이 미쳤다고 말하지 않기를 바랍니다. 왕의 수행자들도 똑같이하기를 바랍니다: 드러내는 외침을 받아들이십시오. 나는 왕이 자신의 누드를 취하고 가능한 한 빨리 옷을 입기를 원합니다. 보고 싶지 않은 우리 눈 밑에서는 삶이 괴로워 할 수 없습니다. 보지 않고 어떻게 조치를 취하고 조치를 취해야할까요?
네, 왕이 보셔야합니다. 모피에서 자신을 발견 한 후 입을 옷을 고르는 것조차. 제 입장에서는 인간성이라는 의복에 대한 제안이 있습니다. 무엇보다 이번 세계 철학의 날에 철학적 지식의 목적을 이해할 수 있도록 그에게 잘 어울리는 의상이 될 것입니다.
지금 멈추지 마세요... 광고 후 더 있습니다;)
당윌슨 코 레이아
컬럼니스트 브라질 학교
철학 - 브라질 학교
